{"id":1495,"date":"2021-05-05T16:54:50","date_gmt":"2021-05-05T16:54:50","guid":{"rendered":"https:\/\/ecuador.dicionario.leyderecho.org\/?p=1495"},"modified":"2021-05-05T16:54:50","modified_gmt":"2021-05-05T16:54:50","slug":"cultura-quito-quichua","status":"publish","type":"post","link":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/cultura-quito-quichua\/","title":{"rendered":"Cultura Quito Quichua"},"content":{"rendered":"<div id=\"ez-toc-container\" class=\"ez-toc-v2_0_65 counter-hierarchy ez-toc-counter ez-toc-grey ez-toc-container-direction\">\n<div class=\"ez-toc-title-container\">\n<p class=\"ez-toc-title \" >Tabla de contenidos<\/p>\n<span class=\"ez-toc-title-toggle\"><a href=\"#\" class=\"ez-toc-pull-right ez-toc-btn ez-toc-btn-xs ez-toc-btn-default ez-toc-toggle\" aria-label=\"Toggle Table of Content\"><span class=\"ez-toc-js-icon-con\"><span class=\"\"><span class=\"eztoc-hide\" style=\"display:none;\">Toggle<\/span><span class=\"ez-toc-icon-toggle-span\"><svg style=\"fill: #999;color:#999\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" class=\"list-377408\" width=\"20px\" height=\"20px\" viewBox=\"0 0 24 24\" fill=\"none\"><path d=\"M6 6H4v2h2V6zm14 0H8v2h12V6zM4 11h2v2H4v-2zm16 0H8v2h12v-2zM4 16h2v2H4v-2zm16 0H8v2h12v-2z\" fill=\"currentColor\"><\/path><\/svg><svg style=\"fill: #999;color:#999\" class=\"arrow-unsorted-368013\" xmlns=\"http:\/\/www.w3.org\/2000\/svg\" width=\"10px\" height=\"10px\" viewBox=\"0 0 24 24\" version=\"1.2\" baseProfile=\"tiny\"><path d=\"M18.2 9.3l-6.2-6.3-6.2 6.3c-.2.2-.3.4-.3.7s.1.5.3.7c.2.2.4.3.7.3h11c.3 0 .5-.1.7-.3.2-.2.3-.5.3-.7s-.1-.5-.3-.7zM5.8 14.7l6.2 6.3 6.2-6.3c.2-.2.3-.5.3-.7s-.1-.5-.3-.7c-.2-.2-.4-.3-.7-.3h-11c-.3 0-.5.1-.7.3-.2.2-.3.5-.3.7s.1.5.3.7z\"\/><\/svg><\/span><\/span><\/span><\/a><\/span><\/div>\n<nav><ul class='ez-toc-list ez-toc-list-level-1 ' ><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-1'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-1\" href=\"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/cultura-quito-quichua\/#Cultura_Quito_Quichua_en_Ecuador\" title=\"Cultura Quito Quichua en Ecuador\">Cultura Quito Quichua en Ecuador<\/a><ul class='ez-toc-list-level-2' ><li class='ez-toc-heading-level-2'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-2\" href=\"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/cultura-quito-quichua\/#Recursos\" title=\"Recursos\">Recursos<\/a><ul class='ez-toc-list-level-3' ><li class='ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-3\" href=\"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/cultura-quito-quichua\/#Vease_Tambien\" title=\"V\u00e9ase Tambi\u00e9n\">V\u00e9ase Tambi\u00e9n<\/a><\/li><li class='ez-toc-page-1 ez-toc-heading-level-3'><a class=\"ez-toc-link ez-toc-heading-4\" href=\"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/cultura-quito-quichua\/#Bibliografia\" title=\"Bibliograf\u00eda\">Bibliograf\u00eda<\/a><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/li><\/ul><\/nav><\/div>\n<h1><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Cultura_Quito_Quichua_en_Ecuador\"><\/span>Cultura Quito Quichua en Ecuador<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h1>\n<p> <!-- No shortcodes are defined --> [aioseo_breadcrumbs]<\/p>\n<p>ETNOMAS<br \/>\nKitu Kichwa; Kitu Runa; Kitu-Kara (puede referirse a un conjunto de diversos grupos que viven en la cuenca de Quito y\/o a una organizaci\u00f3n pol\u00edtico-cultural reconocida por el Estado ecuatoriano); Pueblo Ind\u00edgena Originario del Distrito de Quito; Naturales de Quito (un tanto anticuado y peyorativo); Panzaleo (antiguamente se refer\u00eda a un grupo \u00e9tnico o cacicazgo con una lengua propia situado tanto al sur como al oeste de la zona de Quito, ahora se refiere a los ind\u00edgenas de las provincias de Cotopaxi\/Tungurahua).<\/p>\n<p>ORIENTACI\u00d3N<br \/>\nIDENTIFICACI\u00d3N Y LOCALIZACI\u00d3N<br \/>\n\u00abQuichua de Quito\u00bb es una categor\u00eda amplia y descriptiva que rara vez utilizan los ecuatorianos para referirse a los quichuahablantes o a los de ascendencia ind\u00edgena demostrable dentro y en los alrededores de los l\u00edmites de Quito, la capital de Ecuador, situada a unos 2.800 metros al sur de la l\u00ednea ecuatorial en la provincia de Pichincha.  El gobierno ecuatoriano identifica a grandes rasgos el \u00e1mbito quichua de Quito como el que abarca unas 64 comunidades de las parroquias del cant\u00f3n Quito de Nono, Pifo, P\u00edntag, Tumbaco, Pomasqui, Calder\u00f3n y Z\u00e1mbiza; y las comunidades de las parroquias del cant\u00f3n Mej\u00eda de Machachi, Aloag, Aloas\u00ed, Cutugtlahua, El Chaupi, Tambillo y Manuel Cornejo y Uyumbicho.  Seg\u00fan la organizaci\u00f3n Kitu Kara, que representa a la mayor\u00eda de los ind\u00edgenas de la cuenca de Quito, el cuarenta por ciento de sus tierras a\u00fan no est\u00e1n legalizadas.<\/p>\n<p>DEMOGRAF\u00cdA<br \/>\nDe los aproximadamente tres millones de personas identificadas como integrantes de la nacionalidad kichwa (quichua) ecuatoriana, en 2008 entre 80.000 y 100.000 fueron identificados como miembros del Pueblo Kitu Kara por el gobierno ecuatoriano. Viven en comunidades delimitadas aproximadamente por los picos de las monta\u00f1as, con el Cayambe en el extremo norte; el Antisana, el Ilal\u00f3 y el Illiniza al este; el Cotopaxi al sur; y los volcanes del Pichincha, al oeste.  Las aguas fluyen hacia el este desde el Pichincha, llegando finalmente al sistema de drenaje del Alto Amazonas.<\/p>\n<p>FILIACI\u00d3N LING\u00dc\u00cdSTICA<br \/>\nEl quichua (Runa Shimi en lengua quichua) es una de las muchas formas de la gran familia ling\u00fc\u00edstica quechua sudamericana.  Si bien sirve como marcador \u00e9tnico para los quichuas de Quito y\/o Kitu Kara Pueblo, se discute si se hablaba en la sierra ecuatoriana antes de la llegada de los invasores incaicos, que la impusieron a finales del siglo XV como una lingua franca del imperio que se sustentaba en la pr\u00e1ctica imperial de establecer agrupaciones residenciales de mitimaes o forasteros leales obligados a trasladarse a la regi\u00f3n.<\/p>\n<p>HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES<br \/>\nLas evidencias de las prospecciones y excavaciones arqueol\u00f3gicas y de los relatos orales recogidos en los relatos etnohist\u00f3ricos y etnogr\u00e1ficos indican que los desplazamientos entre regiones que van desde la Amazon\u00eda oriental hasta la costa occidental del Pac\u00edfico, as\u00ed como desde el sur de Mesoam\u00e9rica y Centroam\u00e9rica hasta, al menos, el altiplano boliviano, pintaron una compleja paleta de diversidad cultural y ling\u00fc\u00edstica en la regi\u00f3n.  El fen\u00f3meno geof\u00edsico de las frecuentes y violentas erupciones volc\u00e1nicas que sirvieron para cubrir amplias franjas a ambos lados de los volcanes del lado occidental de la cuenca de Quito, as\u00ed como del volc\u00e1n Cotopaxi hacia el sur, no puede ser subestimado como una fuerza importante en el desplazamiento y reubicaci\u00f3n cultural en el transcurso de muchos siglos.  Adem\u00e1s de los trastornos producidos por los conflictos humanos por el territorio y los recursos que van desde los tiempos preincaicos hasta la llegada de los incas alrededor de 1460 d.C., pasando por las \u00e9pocas colonial espa\u00f1ola (1534-1820), grancolombiana (1820-1830) y nacional ecuatoriana (1830 hasta el presente), la urbanizaci\u00f3n temprana y continua de la cuenca de Quito ha tenido un impacto rotundo y profundamente arraigado en la naturaleza de la subsistencia, la identidad y la formaci\u00f3n pol\u00edtica de los quichuas de Quito. Para el siglo XVIII la organizaci\u00f3n colonial del Corregimiento de Quito estaba conformada por siete barrios urbanos y una treintena de pueblos rurales en los que hoy existen poblaciones diferenciadas, muchas de las cuales est\u00e1n reinventando y\/o reforzando su identidad ind\u00edgena, como San Juan Evangelista de Chimbacalle, Machangarilla, Llano Chico, Llano Grande, Calder\u00f3n, Chillogallo, Aloag, Aloas\u00ed, Machach\u00ed, Perucho, San Antonio de Llullumbamba, Lumbis\u00ed, Pomasqui, Calacal\u00ed, Cotocollao, Guayllabamba, Z\u00e1mbiza, el Quinche, Yaruqu\u00ed, Puembo y Pifo, Tumbaco, Cumbay\u00e1, Gu\u00e1pulo, Alangas\u00ed, Conocotoc, Pintag, Sangolqu\u00ed, Amagua\u00f1a y Uyumbicho.<\/p>\n<p>ASENTAMIENTOS<br \/>\nLa geograf\u00eda pol\u00edtica del Ecuador de tierras altas est\u00e1 fuertemente conformada por la presencia de cuencas parciales de fondo de valle ubicadas a trav\u00e9s de la doble cordillera andina que atraviesa el pa\u00eds de norte a sur y que se asemeja a los pelda\u00f1os de una escalera o a los nudos de una cuerda.  Cada una de estas cuencas alberga un centro urbano correspondiente a una provincia en torno a la cual se ha establecido, a grandes rasgos, un determinado \u00abtipo\u00bb de identidad \u00e9tnica.  Es la cuenca de Quito, situada justo al sur de la l\u00ednea ecuatorial y atravesada por el r\u00edo Guayllabamba, la que ha sido identificada como el hogar de los \u00abKitu-Kara\u00bb, cuya patria se dice que se encuentra en la interfaz entre el \u00abOtavalo-Caranqui\u00bb del centro provincial de Imbabura, Ibarra, y Otavalo, el \u00abKayambi\u00bb o \u00abCayambe\u00bb del norte de la provincia de Pichincha, y el \u00abPanzaleo\u00bb de la sede de la cuenca provincial del Cotopaxi, Latacunga, aunque la historia colonial y precolonial apunta a una historia mucho m\u00e1s compleja. Las evidencias arqueol\u00f3gicas y etnohist\u00f3ricas sugieren que los pueblos nativos de la cuenca de Quito realizaban un comercio continuo no s\u00f3lo con las cuencas de la sierra sino con los ind\u00edgenas del oeste y del este (a veces denominados yumbos). Los que controlaban el comercio sol\u00edan ser identificados como curacas (jefes o caciques de los pueblos, tambi\u00e9n llamados \u00abse\u00f1ores \u00e9tnicos\u00bb) que cooperaban en mayor o menor grado con los incas y posteriormente con los pretendientes espa\u00f1oles para gobernar toda la regi\u00f3n. Hoy en d\u00eda existe un dualismo entre los quichuas quite\u00f1os que residen en los barrios urbanos de Quito y pueblos cercanos, y los que viven en las parroquias cat\u00f3licas rurales.  En general, se acepta que los primeros hablan poco quichua y han perdido la mayor\u00eda de los lazos ancestrales con sus pr\u00e1cticas culturales, mientras que los segundos son considerados como que a\u00fan mantienen la marca \u00e9tnica y la identidad de una manera m\u00e1s aut\u00e9ntica.  Lo que constituye la situaci\u00f3n actual, en los primeros a\u00f1os del siglo XXI, es una marcada, aunque inconsistente, etnog\u00e9nesis o b\u00fasqueda y afirmaci\u00f3n cultural que tiene lugar tanto en las zonas rurales como en las urbanas.<\/p>\n<p>ECONOM\u00cdA<br \/>\nSeg\u00fan la rama de an\u00e1lisis estad\u00edstico del gobierno ecuatoriano en 2007, se dice que casi el setenta por ciento de los ind\u00edgenas de Ecuador viven en la pobreza.  Si bien este porcentaje es menor para los que viven en la provincia de Pichincha, donde los \u00edndices de pobreza son en general m\u00e1s bajos que en otras partes del pa\u00eds, sigue siendo una estad\u00edstica importante a tener en cuenta al examinar la econom\u00eda pol\u00edtica y la organizaci\u00f3n social de los quichuas de Quito.<\/p>\n<p>SUBSISTENCIA<br \/>\nLas pr\u00e1cticas econ\u00f3micas precapitalistas de los residentes de la cuenca de Quito se caracterizaban por la \u00abverticalidad\u00bb, o las variadas estrategias econ\u00f3micas definidas por el pronunciado gradiente y la proliferaci\u00f3n de microzonas ecol\u00f3gicas de toda la regi\u00f3n andina. En el siglo XXI este patr\u00f3n sigue siendo importante, con un pastoreo centrado en el ganado vacuno, ovino y, a veces, en las alpacas y llamas, y el cultivo de tub\u00e9rculos que caracteriza las zonas ecol\u00f3gicas m\u00e1s altas (3.200-4.000 metros), junto con el cultivo de una variedad de tub\u00e9rculos.  Desde las elevaciones m\u00e1s altas hasta los 2.500 metros, la quinua, las legumbres, los altramuces, el ma\u00edz, los frijoles, los capul\u00eds, la cabuya y otras especies domesticadas, semidomesticadas y silvestres descienden hacia las zonas ricas y h\u00famedas del piedemonte andino, donde se cultivan y recolectan desde hace mucho tiempo la coca, una gran variedad de frutas y verduras, calabazas, yuca, hierbas, pimientos, yuca y algod\u00f3n. Animales como el cuy, el conejo, el pecar\u00ed y los p\u00e1jaros siguen siendo criados y\/o cazados como fuente de prote\u00ednas, junto con peces, insectos y caracoles terrestres. <\/p>\n<p>Aunque la introducci\u00f3n, desde mediados del siglo XVI hasta principios del XX, de nuevos cultivos como el banano, el pl\u00e1tano, el eucalipto, el trigo y la cebada, y de animales dom\u00e9sticos como el cerdo, el ganado vacuno y las ovejas, alter\u00f3 los ecosistemas y su manejo, la intrusi\u00f3n m\u00e1s perturbadora fue la de las pr\u00e1cticas de trabajo forzado que dificultaron a las comunidades humanas el manejo de recursos variados y nutricionalmente complementarios a lo largo del gradiente vertical de los Andes. Varias subregiones de la cuenca de Quito se asociaron con diferentes tipos de productos y sus residentes humanos con formas de artesan\u00eda, especialidades de comercializaci\u00f3n, relaciones comerciales y grados concomitantes de misterio y peligro que acompa\u00f1aban a los productos y al deseo de obtenerlos. Una de las formas m\u00e1s importantes de intercambio fue y sigue siendo el conocimiento de la adivinaci\u00f3n, el diagn\u00f3stico, la curaci\u00f3n y la violencia m\u00e1gica que se dice que es m\u00e1s frecuente entre algunos pueblos que otros en la cuenca de Quito. Con la llegada de los espa\u00f1oles, los asentamientos dispersos se \u00abredujeron\u00bb a comunidades manejables burocr\u00e1ticamente, marcadas con estilos arquitect\u00f3nicos espa\u00f1oles como plazas y ret\u00edculas de calles, fijadas simb\u00f3lica y poderosamente por una iglesia cat\u00f3lica y uno o varios edificios de administraci\u00f3n gubernamental. <\/p>\n<p>Bajo el sistema de encomienda, por el que los leales a la Corona recib\u00edan concesiones de trabajo ind\u00edgena a cambio de protecci\u00f3n militar e instrucci\u00f3n religiosa, se sentaron las bases para la transferencia de las econom\u00edas basadas en la subsistencia a reg\u00edmenes de trabajo tributario. Esto se logr\u00f3 por la fuerza bajo un sistema de tributaci\u00f3n real construido sobre las formas incaicas y no incaicas de trabajo y producir reciprocidad, conocido por el quichua minga cuando se adjunta a un proyecto de trabajo comunal, mit&#8217;a cuando se refiere a un llamado de trabajo rotativo que viene de una autoridad superior, regional; y ayni como reciprocidad generalizada que opera en todos los niveles. Aunque en algunas partes de Ecuador, donde el largo brazo del Estado ten\u00eda un alcance limitado, los pueblos nativos pod\u00edan unirse en \u00abregiones de refugio\u00bb de la autoridad espa\u00f1ola, en la Cuenca de Quito esto era pr\u00e1cticamente imposible y el control espa\u00f1ol se convirti\u00f3 en absoluto, uni\u00e9ndose en una forma de autoridad centrada en el sistema de \u00abhacienda\u00bb de producci\u00f3n rural vinculada a los mercados locales, regionales e internacionales. En el siglo XIX, la econom\u00eda ecuatoriana depend\u00eda en gran medida del tributo de los llamados \u00abindios\u00bb, que ya no estaban protegidos por la pr\u00e1ctica del doble estado del imperio espa\u00f1ol. La mano de obra tambi\u00e9n se extra\u00eda por la fuerza de los esclavos africanos, que llegaron en el siglo XVI con los espa\u00f1oles y que han desempe\u00f1ado durante mucho tiempo un papel importante (pero poco estudiado) en el sistema econ\u00f3mico y en el patr\u00f3n cultural de los pueblos ind\u00edgenas de las tierras altas. <\/p>\n<p>Los asentamientos ind\u00edgenas contempor\u00e1neos en la zona de Kitu-Kara\/Quito Quichua reflejan historias pol\u00edticas muy diversas vinculadas a la conversi\u00f3n religiosa, la capacidad de resistir hist\u00f3ricamente la incorporaci\u00f3n a las econom\u00edas de las haciendas y la urbanizaci\u00f3n. Otro factor fue el hecho de que una comunidad pudiera, en virtud de una ley de 1937, reclamar el estatus de comuna y mantener la independencia econ\u00f3mica hasta y a trav\u00e9s de los trastornos de la reforma agraria de 1964, que todav\u00eda hoy constituye un \u00e1mbito clave del discurso entre los quichuas de Quito. Aunque las condiciones de esclavitud de la servidumbre de hacienda fueron prohibidas por la reforma, el aumento de la pobreza engendrado por la ruptura de la estructura de subsistencia y la especulaci\u00f3n y el robo de tierras concomitantes despojaron a muchos ind\u00edgenas beneficiarios de la reforma de sus principales fuentes de nutrici\u00f3n, organizaci\u00f3n social y capital futuro. <\/p>\n<p>El resultado de la reforma, tal como se desarroll\u00f3 y reverber\u00f3 entre las comunidades independientes y reci\u00e9n formadas de ind\u00edgenas en la cuenca de Quito, es un elemento importante en el car\u00e1cter distintivo encontrado entre (y la competencia y el resentimiento entre) las diversas comunidades quichuas de Quito en la actualidad. Un elemento adicional de \u00absubsistencia\u00bb que define a las comunidades quichuas de Quito es el de la migraci\u00f3n, ya que los residentes nativos se marchan para mejorar sus vidas en otros lugares y los nuevos residentes -de ascendencia ind\u00edgena, africana o no ind\u00edgena- que vienen de todo el Ecuador, a menudo de Colombia, y a veces de otras naciones latinoamericanas como Per\u00fa y Bolivia, sustituyen a los \u00aboriginarios\u00bb (habitantes abor\u00edgenes) de esos lugares para ocupar puestos de trabajo en los sectores econ\u00f3micos formales e informales que se superponen.<\/p>\n<p>ACTIVIDADES COMERCIALES<br \/>\nSe dice que las pr\u00e1cticas econ\u00f3micas de los pueblos quichuas de Quito est\u00e1n en \u00abtransici\u00f3n\u00bb entre la econom\u00eda de subsistencia y la de mercado. La participaci\u00f3n en una u otra depende de la zona ecol\u00f3gica en la que se encuentre la comunidad. El cultivo de flores destinadas al mercado internacional es especialmente intenso en esta regi\u00f3n. Aunque la fabricaci\u00f3n de ladrillos y la quema de madera para obtener carb\u00f3n vegetal fueron en su d\u00eda importantes fuentes de ingresos en la regi\u00f3n, \u00e9stas se han reducido considerablemente desde la d\u00e9cada de 1990, salvo en algunas zonas marginales situadas en las afueras de la ciudad.<\/p>\n<p>ARTESAN\u00cdA INDUSTRIAL<br \/>\nLos habitantes ind\u00edgenas de la cuenca de Quito trabajan en una variedad de oficios que van desde el transporte en cami\u00f3n de productos agr\u00edcolas, aves de corral y leche en todo Ecuador, hasta el servicio dom\u00e9stico en hogares de clase media y de \u00e9lite, pasando por el trabajo en proyectos de obras p\u00fablicas como carreteras y obras de construcci\u00f3n. Muchos tienen peque\u00f1os negocios de venta de comestibles, huevos, ferreter\u00eda, art\u00edculos de fontaner\u00eda y ropa, mientras que otros tienen talleres de reparaci\u00f3n.  Los quichuas de Quito trabajan como ferreteros, profesores (con o sin licencia), taxistas, conductores de autob\u00fas, empleados dom\u00e9sticos, jardineros, mensajeros, vendedores de mercado, vendedores ambulantes, limpiabotas, vendedores de peri\u00f3dicos y guardias de condominios, hoteles y centros comerciales. Muchos tienen que realizar varios trabajos para sobrevivir. Algunos residentes de Quito trabajan en f\u00e1bricas de flores; otros trabajan en diversas industrias relacionadas con la presencia de un aeropuerto internacional en Quito, mientras que otros se dedican a nuevas empresas relacionadas con el turismo de las variedades ecol\u00f3gicas y otras. Otros, sobre todo los que no pueden pagar la multa, se dedican al servicio militar, a veces permaneciendo toda su vida. <\/p>\n<p> Mientras que a principios y mediados del siglo XX los habitantes de la cuenca de Quito trabajaban en f\u00e1bricas de chasis de coches y autobuses, muchas de estas industrias han desaparecido. Una forma de emprendimiento relativamente reciente que est\u00e1 relacionada con los fen\u00f3menos globales de migraci\u00f3n e intercambio de informaci\u00f3n es la de montar un peque\u00f1o centro de Internet y\/o de telefon\u00eda de larga distancia dotado de ordenadores y cabinas telef\u00f3nicas. Aunque un n\u00famero creciente de urbanitas est\u00e1 involucrado en el crimen organizado, principalmente relacionado con el flujo de drogas a trav\u00e9s de los Andes, no hay forma de saber cu\u00e1ntos de ellos son ind\u00edgenas.<\/p>\n<p>COMERCIO<br \/>\nLa cuenca de Quito se ha caracterizado hist\u00f3ricamente y prehist\u00f3ricamente por las vastas redes de comercio que se mueven desde la Amazon\u00eda hasta la costa del Pac\u00edfico y de regreso. Los principales complejos arqueol\u00f3gicos, tanto en el norte como en el sur de Quito, contienen cer\u00e1mica producida en toda la regi\u00f3n, as\u00ed como herramientas de piedra, sobre todo de obsidiana procedente de los flujos de la frontera andino-amaz\u00f3nica. La presencia continuada de varios mercados de gran tama\u00f1o en la zona de Quito se hace eco de una antigua pr\u00e1ctica de reunir los productos y conocimientos de todas las ecozonas.<\/p>\n<p>DIVISI\u00d3N DEL TRABAJO<br \/>\nHasta finales del siglo XX, los poderosos terratenientes de la sierra extra\u00edan la mano de obra de los trabajadores ind\u00edgenas mediante una serie de relaciones laborales temporales basadas en la aparcer\u00eda y otras formas de tenencia.  Hasta 1964 era com\u00fan un sistema de servidumbre conocido como concertaje o huasipungaje (peonaje por deudas que era nominalmente \u00abvoluntario\u00bb, pero que implicaba el pago de las deudas heredadas por los miembros de la propia familia a trav\u00e9s del trabajo en una hacienda a cambio del uso de una peque\u00f1a vivienda y un pedazo de tierra en la propiedad del terrateniente). Dentro de este sistema se mantuvieron algunas formas sociales ind\u00edgenas, aunque limitadas y distorsionadas por el sistema de poder que las englobaba.  <\/p>\n<p>En las comunidades andinas, incluidas las de la regi\u00f3n de Quito, todos los miembros de una familia contribuyen al mantenimiento de la casa y las tierras. Los ni\u00f1os atienden a sus hermanos menores, van a buscar agua, alimentan y vigilan a los animales tanto en la casa como en los pastos. Algunos ni\u00f1os trabajan en la calle vendiendo peri\u00f3dicos, caramelos y chicles, o se dedican a peque\u00f1as ventas que contribuyen a la econom\u00eda familiar. Aunque existe una divisi\u00f3n del trabajo en funci\u00f3n del g\u00e9nero (las ni\u00f1as empiezan a trabajar en el hogar mucho antes y con m\u00e1s regularidad que los ni\u00f1os), la maternidad, el cuidado de los ni\u00f1os, la limpieza, la cocina, la comercializaci\u00f3n y el cuidado de los adultos mayores recaen con m\u00e1s regularidad en las mujeres, mientras que los hombres se dedican al trabajo asalariado y\/o a las tareas agr\u00edcolas m\u00e1s pesadas, la l\u00ednea divisoria entre las tareas \u00abmasculinas\u00bb y \u00abfemeninas\u00bb es flexible, y los hombres suelen echar una mano a las mujeres, y viceversa. <\/p>\n<p>En las comunas y en algunas parroquias rurales, se espera que las familias contribuyan con mano de obra a los proyectos p\u00fablicos y comunales (por ejemplo, la construcci\u00f3n de caminos, campos de f\u00fatbol, acequias, capillas) mediante una \u00abminga\u00bb convocada por el consejo de la comuna o \u00abcabildo\u00bb.  <\/p>\n<p>TENENCIA DE LA TIERRA<br \/>\nLa tierra es de propiedad privada en los barrios urbanos y en las parroquias rurales. Aunque en las comunas algunas tierras son de propiedad com\u00fan y se utilizan para la siembra y el pastoreo, a principios del siglo XXI esto se ha vuelto mucho menos com\u00fan. Las principales organizaciones ind\u00edgenas de Ecuador, incluidas las que abarcan la regi\u00f3n quichua de Quito, apoyan una agenda agraria que se aplica tanto a las zonas rurales como a las urbanas y que reclama, entre otras cosas, el control ind\u00edgena de las tierras y las plantas locales; la reforestaci\u00f3n de las zonas lim\u00edtrofes; la creaci\u00f3n de un inventario de lugares sagrados para poder proteger los bosques y las fuentes de agua; y la limpieza del agua contaminada (end\u00e9mica de la zona de Quito). Gran parte de la jurisdicci\u00f3n sobre las tierras presumiblemente ancestrales de los quichuas de Quito recae en el Municipio de Quito, que hasta 2007 no contaba con representaci\u00f3n de las organizaciones ind\u00edgenas (comunas) en su consejo de gobierno que se ocupa de la privatizaci\u00f3n del agua, las pol\u00edticas ambientales, etc.<\/p>\n<p>PARENTESCO<br \/>\nGRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA<br \/>\nLos principios de descendencia son bilaterales con un sesgo patrilineal. Aunque hay algunos indicios de transmisi\u00f3n paralela en funci\u00f3n del g\u00e9nero, esto est\u00e1 desapareciendo r\u00e1pidamente. Las mujeres conservan sus apellidos al casarse, lo que refleja su pertenencia a un grupo familiar del que heredar\u00e1n.  <\/p>\n<p>TERMINOLOG\u00cdA DE PARENTESCO<br \/>\nSe siguen los patrones b\u00e1sicos de la clasificaci\u00f3n de parentesco hispana, con conceptos quichua que proporcionan cierto reconocimiento parcial de que las formas paralelas de g\u00e9nero de referencia y direcci\u00f3n de parentesco fueron una vez m\u00e1s comunes. En situaciones monoling\u00fces, un padre masculino utiliza t\u00e9rminos diferentes para sus hijos varones y mujeres que para su esposa. Adem\u00e1s, los hermanos y hermanas se refieren a sus hermanos con t\u00e9rminos de distinto g\u00e9nero. No existe ninguna distinci\u00f3n especial para los primos cruzados y paralelos, y los t\u00edos afines y consangu\u00edneos se agrupan.<\/p>\n<p>MATRIMONIO Y FAMILIA<br \/>\nMATRIMONIO<br \/>\nEl matrimonio y la crianza de los hijos se consideran el estado ideal tanto para los hombres como para las mujeres. El matrimonio se produce aproximadamente antes de que los miembros de la pareja cumplan 30 a\u00f1os, y algunas uniones tienen lugar al final de la adolescencia. Las pr\u00e1cticas matrimoniales van desde las informales (en un tipo de matrimonio de prueba andino, o cuando los convivientes que han tenido hijos siguen casados con otros) hasta las realizadas dentro de la Iglesia cat\u00f3lica.  Las ceremonias de matrimonio y, sobre todo, de bautismo se realizan a menudo con la participaci\u00f3n de los copadres, que establecen relaciones morales y econ\u00f3micas a lo largo de la vida de la familia. La pr\u00e1ctica de la coparentalidad ritual (compadrazgo) sirve para ampliar las redes familiares y proporcionar flujos de reciprocidad basados en relaciones sociales generalmente asim\u00e9tricas que a menudo atraviesan las l\u00edneas \u00e9tnicas y de clase. Pueden producirse divorcios, pero no son habituales, y las personas viudas suelen volver a casarse.<\/p>\n<p>UNIDAD DOM\u00c9STICA<br \/>\nEl grupo residencial (conocido como ayllu en quichua) constituye la base de la vida familiar\/dom\u00e9stica en la cuenca de Quito. La residencia post-matrimonial es flexible, con parejas casadas que viven con cualquiera de los padres del c\u00f3nyuge y otros miembros de la familia.  La residencia neolocal, aunque ideal, suele ser posterior, cuando es asequible.  <\/p>\n<p>HERENCIA<br \/>\nLa herencia es partible, y todos los hijos heredan por igual de ambos padres a la muerte de uno de ellos o de ambos. Como ocurre en gran parte del sur de los Andes, los hijos reciben toda o parte de su herencia de ganado y derechos sobre la tierra en el momento del matrimonio. Sin embargo, lo m\u00e1s frecuente es que el hijo menor herede la casa como consecuencia del cuidado de los padres ancianos. Sin embargo, con el aumento de la esperanza de vida, la herencia se ha retrasado, lo que contribuye a la migraci\u00f3n de las zonas rurales a las urbanas, especialmente por parte de los hijos solteros. La fragmentaci\u00f3n de las parcelas es muy preocupante, y a menudo surgen disputas como resultado de un gran n\u00famero de hijos y su descendencia que claman por el acceso a las tierras, el ganado y las viviendas. En los primeros a\u00f1os del siglo XXI, los quichuas de Quito todav\u00eda hablan de la forma en que las tierras familiares fueron enajenadas por parientes cr\u00e9dulos que vendieron sus parcelas de huasipungo adquiridas despu\u00e9s de la reforma agraria de 1964 a especuladores urbanos, o por parientes ambiciosos que vendieron sus tierras y ganado para reunir el dinero suficiente para hacer una gran fiesta con la esperanza de aumentar su prestigio (o por temor a no cumplir con las obligaciones contra\u00eddas anteriormente, lo que tendr\u00eda ramificaciones negativas cuando llegara el momento de cumplir con su Hacedor).<\/p>\n<p>SOCIALIZACI\u00d3N<br \/>\nLa socializaci\u00f3n se produce en el hogar, en la calle, en la televisi\u00f3n y en la escuela.  Algunas familias manifiestan su preocupaci\u00f3n por el trato racista y excluyente que reciben sus hijos en el sistema escolar ordinario y procuran enviarlos a colegios biling\u00fces o privados, si son asequibles.<\/p>\n<p>ORGANIZACI\u00d3N SOCIOPOL\u00cdTICA<br \/>\nORGANIZACI\u00d3N SOCIAL<br \/>\nLa organizaci\u00f3n social funciona tanto horizontal como verticalmente. Los miembros de la familia y de la comunidad forman fuertes lazos a trav\u00e9s del parentesco, el matrimonio, los grupos de trabajo y la ayuda rec\u00edproca.  Sin embargo, se cree firmemente que poco se puede lograr sin palancas poderosas, sin las cuales no se puede esperar navegar por las burocracias locales y nacionales, ya que la igualdad de acceso y un \u00abtrato justo\u00bb no se consideran posibles de lograr en una sociedad que extrajo el trabajo de los ind\u00edgenas durante siglos y los trat\u00f3, en el mejor de los casos, como invisibles y, en el peor, como brutos prescindibles. Se persiguen activamente las conexiones con la iglesia parroquial, con las autoridades municipales, con los propietarios de negocios y con los funcionarios del gobierno, y sigue prevaleciendo la idea de que quienes pueden ejercer una fuerza personal sobre los medios de subsistencia son \u00abpatrones\u00bb (jefes vinculados por relaciones personales) a los que hay que temer y respetar.  <\/p>\n<p>Los nuevos elementos de organizaci\u00f3n social basados en la organizaci\u00f3n pol\u00edtica ind\u00edgena y la participaci\u00f3n en los procesos electorales y legislativos han ampliado las posibilidades de transformar las formas de organizaci\u00f3n social ind\u00edgena que a\u00fan sufren siglos de relaciones laborales desiguales y abusos de los derechos humanos.  <\/p>\n<p>ORGANIZACI\u00d3N POL\u00cdTICA<br \/>\nNo existe una estructura pol\u00edtica global que rija a los pueblos quichuas en la cuenca de Quito. El organismo gubernamental ecuatoriano que supervisa los asuntos \u00e9tnicos (CODENPE-Consejo de Desarrollo de las Naciones y Pueblos del Ecuador) reconoce al \u00abpueblo Kitu Kara\u00bb como parte de la \u00abNacionalidad Kichwa del Ecuador\u00bb (naci\u00f3n quichua) y canaliza fondos (normalmente procedentes de ONG, especialmente de Espa\u00f1a y el Banco Mundial) hacia proyectos educativos y de infraestructuras locales. Sin embargo, la relaci\u00f3n entre CODENPE (a trav\u00e9s de su rama ejecutiva, PRODEPINE) y los intereses ind\u00edgenas es considerada por muchos como contradictoria, en particular porque exige una cierta homogeneizaci\u00f3n de las creencias, las pr\u00e1cticas y los diversos marcadores culturales, sobre todo en la aplicaci\u00f3n de programas de salud y educaci\u00f3n biling\u00fce. Para contrarrestar esta contradicci\u00f3n burocratizante, algunos quichuas de Quito que viven en barrios o colonias urbanas han creado organizaciones locales como centros culturales para resaltar los temas de ancestralidad, cultura y territorialidad y para legitimar las escuelas creadas localmente y mantener una relaci\u00f3n tentativa con la organizaci\u00f3n Pueblo Kitu Kara, que est\u00e1 vagamente afiliada a una red de grupos ind\u00edgenas que caen bajo el paraguas de la CONAIE (Confederaci\u00f3n de Naciones Ind\u00edgenas Ecuatorianas), pero no recibe financiaci\u00f3n directa de ellos. <\/p>\n<p>La organizaci\u00f3n tambi\u00e9n est\u00e1 estrechamente vinculada a la federaci\u00f3n ind\u00edgena de la sierra ECUARUNARI, pero en 2007 rompi\u00f3 sus v\u00ednculos con la Federaci\u00f3n de Comunidades de la Provincia de Pichincha (FPP), a excepci\u00f3n de la comunidad de Cayambe, en el norte de Pichincha. En 2008, las disputas internas sobre la pertenencia a Kitu Kara, su papel en la promoci\u00f3n de proyectos de desarrollo en las comunidades locales y su participaci\u00f3n en la pol\u00edtica electoral (especialmente vinculada al partido pol\u00edtico Pachakutik), provocaron desavenencias en la organizaci\u00f3n y cambios en la direcci\u00f3n. Las comunas ind\u00edgenas reconocidas eligen un presidente y otros representantes cada a\u00f1o, mientras que los comit\u00e9s de mejora se forman cada dos a\u00f1os. Los asuntos se llevan a cabo en el marco de una asamblea general que trabaja con las organizaciones campesinas y otras organizaciones populares que existen en sus respectivas zonas. El Pueblo Kitu Kara tiene un Consejo de Gobierno y elige a un representante para que sirva de enlace con el gobierno ecuatoriano a trav\u00e9s de CODENPE. En 2008, el gobierno ecuatoriano aprob\u00f3 una creaci\u00f3n sin precedentes de una oficina judicial (\u00abfiscal\u00eda\u00bb) para centralizar y coordinar las reclamaciones de tierras, propiedades, etc. de las comunidades afiliadas a la organizaci\u00f3n Kitu Kara (o que solicitan ayuda).<\/p>\n<p>CONTROL SOCIAL<br \/>\nLa Constituci\u00f3n ecuatoriana de 1998 (sometida a una seria revisi\u00f3n en 2008) reconoce el derecho de las comunidades ind\u00edgenas a emplear sus propias formas de justicia para resolver los conflictos.  Sin embargo, a principios del siglo XXI, muy pocas pruebas de ello llegaron a los medios de comunicaci\u00f3n.  El control social se ejerce a trav\u00e9s del p\u00e1rroco mediante las homil\u00edas y el control de los ritos de paso santificados por la iglesia (que exigen cuantiosos honorarios), pero en general la relaci\u00f3n no es tan directa ni tan extractiva en t\u00e9rminos de trabajo y dinero ind\u00edgena como lo era a principios del siglo XX. Si bien en algunos casos se sigue pagando el diezmo a los p\u00e1rrocos, y en San Isidro del Inca el cura cobra a los grupos de baile de m\u00e1scaras durante la observaci\u00f3n de su santo patr\u00f3n, en general el control de la iglesia cat\u00f3lica no es tan absoluto como lo era incluso en la d\u00e9cada de 1970.<\/p>\n<p>CONFLICTO<br \/>\nLa resistencia militante ind\u00edgena al despojo, la injusticia y la pobreza ha surgido a lo largo de la era postcolombina en Ecuador hasta el presente. La intersecci\u00f3n de los intereses laborales, la actividad socialista y las preocupaciones por los derechos ind\u00edgenas dieron lugar a insurrecciones y a la organizaci\u00f3n de los ind\u00edgenas ya en la d\u00e9cada de 1920 en la provincia de Pichincha. Las experiencias de discriminaci\u00f3n \u00e9tnica y racial no son infrecuentes, vinculadas no s\u00f3lo a la \u00abapariencia\u00bb de un ni\u00f1o, sino a lo que su apellido connota sobre la historia familiar y la posici\u00f3n de clase. Las comunas ind\u00edgenas y los residentes de los barrios urbanos y las parroquias rurales se encuentran cada vez m\u00e1s en conflicto con las autoridades municipales y estatales en relaci\u00f3n con la protecci\u00f3n de las tierras forestales, la demolici\u00f3n de las casas antiguas (obligando a los residentes a trasladarse a nuevas viviendas y dejando atr\u00e1s los entierros familiares), el relleno de los arroyos alimentados por los manantiales, la construcci\u00f3n de carreteras que impiden el tr\u00e1fico a trav\u00e9s de antiguos senderos para personas y animales, y la creaci\u00f3n de vertederos municipales en las tierras ind\u00edgenas perif\u00e9ricas. <\/p>\n<p>En 2008 varias comunidades se organizaron para protestar contra la construcci\u00f3n del nuevo aeropuerto internacional en el territorio ancestral de Kitu Kara.  <\/p>\n<p>La violencia p\u00fablica y dom\u00e9stica ha aumentado enormemente en los \u00faltimos a\u00f1os, lo que ha llevado a algunos l\u00edderes ind\u00edgenas a identificar esta cuesti\u00f3n como una preocupaci\u00f3n primordial. El poder cham\u00e1nico ind\u00edgena que beb\u00eda de las fuentes de las tierras bajas desplegado en las tierras altas era una poderosa herramienta contra las autoridades coloniales y republicanas. Hoy en d\u00eda, la \u00abviolencia m\u00e1gica\u00bb, ejercida a trav\u00e9s de la hechicer\u00eda y otros medios sobrenaturales, se expresa en los espect\u00e1culos de danza y en la vida cotidiana, ya que las historias de \u00abmu\u00f1ecos de trapo\u00bb sospechosos metidos en una teja, el poder debilitador de la envidia de alguien, o las batallas llevadas a cabo con los esp\u00edritus en la b\u00fasqueda nocturna de un tesoro enterrado son comunes entre los residentes ind\u00edgenas y mestizos de la zona de Quito.<\/p>\n<p>RELIGI\u00d3N Y CULTURA EXPRESIVA<br \/>\nCREENCIAS RELIGIOSAS<br \/>\nLa mayor\u00eda de los quichuas de Quito son nominalmente cat\u00f3licos, aunque el protestantismo y el mormonismo han hecho importantes incursiones (el protestantismo suele ser tra\u00eddo por migrantes ind\u00edgenas de otras zonas de Ecuador, como la provincia de Chimborazo). Cuando los espa\u00f1oles llegaron a principios del siglo XVI se encontraron con sistemas de creencias locales centrados en las fuerzas ct\u00f3nicas que emanaban de las monta\u00f1as, las colinas, los picos de las monta\u00f1as y los cr\u00e1teres volc\u00e1nicos; y en fuentes hidr\u00e1ulicas como manantiales, barrancos alimentados por el agua (quebradas), cascadas y lagos. Aunque no se han encontrado evidencias de sacrificios humanos en estas cumbres, se sabe que eran importantes lugares de enterramiento de los muertos. Los animales poderosos como el oso de anteojos, los pumas, los c\u00f3ndores y otras aves eran tratados con reverencia e imitados en las danzas rituales, que constitu\u00edan un papel central en la expresi\u00f3n religiosa. Los lugares sagrados (\u00abhuaca\u00bb) se visitaban regularmente y se pagaban con ofrendas (\u00abapachita\u00bb) de piedras, grasa animal, animales sacrificados, zapatos y muchos otros objetos. Se buscaba el poder cham\u00e1nico para la curaci\u00f3n, la adivinaci\u00f3n y la matanza retributiva, una pr\u00e1ctica que se intensific\u00f3 en el siglo XVIII cuando los indios se desilusionaron por su acceso a las formas de poder basadas en Espa\u00f1a. Algunos aspectos de estas creencias siguen existiendo e incluso se est\u00e1n reforzando a trav\u00e9s de los movimientos de revitalizaci\u00f3n cultural que est\u00e1n surgiendo en toda la cuenca de Quito. <\/p>\n<p>Desde principios de la d\u00e9cada de 1980 se han producido olas de cambio que han llevado elementos de lo que se cre\u00eda que eran pr\u00e1cticas incaicas (centradas en el Inti, el dios del sol, e instanciadas m\u00e1s espec\u00edficamente en los festivales del Inti Raymi que caen alrededor de mediados de junio; y en la pachamama o \u00abDiosa de la Tierra\u00bb, para proporcionar una traducci\u00f3n com\u00fan de un concepto m\u00e1s complejo); as\u00ed como pr\u00e1cticas y creencias cham\u00e1nicas, y\u00f3guicas, budistas y otras generalizadas asociadas con el llamado \u00abMovimiento de la Nueva Era\u00bb y sus practicantes. La eflorescencia de lo que se denomina pr\u00e1cticas religiosas \u00abtradicionales\u00bb a principios del siglo XXI es producto de varias fuerzas confluyentes: las respuestas religiosas\/espirituales globales al capitalismo; el turismo espiritual, ecol\u00f3gico y cultural; los movimientos de derechos humanos panandinos y panindios que se inspiran en las iniciativas internacionales de derechos ind\u00edgenas; y la romantizaci\u00f3n de la identidad ind\u00edgena, de manera que un n\u00famero creciente de personas no ind\u00edgenas en todo Ecuador, pero especialmente en la zona de Quito, se identifican como \u00abKitu Kara\u00bb.  <\/p>\n<p>Aunque se hacen continuos intentos de establecer un esquema geogr\u00e1fico sagrado similar al de los incas, con Quito, del que se dice que tiene la forma de un puma desde cuyo centro irradian l\u00edneas que demarcan los cuatro barrios del antiguo imperio inca, con todos los lugares bifurcados en \u00absuperior\u00bb (\u00aburin\u00bb ) e \u00abinferior\u00bb (\u00abhanan\u00bb) seg\u00fan una imagen especular (es decir, al rev\u00e9s) del esquema cuzque\u00f1o, no se pueden establecer firmemente tales elementos en Quito ni identificarlos en absoluto fuera de la zona inmediata de Quito. Todav\u00eda se realizan peregrinaciones a sitios sagrados con importancia prehisp\u00e1nica (y que contin\u00faan siendo econ\u00f3micos y comerciales), sobre todo el 21 de noviembre al Santuario de la Virgen del Quinche, en el lado oriental de la Cuenca de Quito, pero tambi\u00e9n a santuarios y cuevas m\u00e1s peque\u00f1os donde se dice que existe el poder cham\u00e1nico de la \u00abyumba\u00bb. El poder ambivalente y la riqueza se consiguen a trav\u00e9s de pactos con el Diablo, que puede aparecer como la \u00abCaja Ronca\u00bb, y el descubrimiento de tesoros enterrados (que s\u00f3lo los hombres pueden buscar utilizando varillas de brujo o varillas ). <\/p>\n<p>Las historias de tesoros incas escondidos abundan, pero pueden haber sido alimentadas por las historias de botines derramados por galeones espa\u00f1oles e ingleses y barcos piratas que encallaron en las costas del Pac\u00edfico occidental. Todav\u00eda existen vestigios de combates rituales que se cre\u00edan importantes para el flujo din\u00e1mico de la sangre, el agua y las sustancias fecundas, y que se plasman en las corridas de toros rurales y en algunos espect\u00e1culos de danza (por ejemplo, los sanjuaneros, la Yumbada) en los que se blanden l\u00e1tigos y los bailarines muestran signos de haber \u00abcontado el golpe\u00bb, o de haber entablado una batalla con un enemigo.<\/p>\n<p>PRACTICANTES RELIGIOSOS<br \/>\nLos practicantes religiosos dedicados a la adivinaci\u00f3n y la curaci\u00f3n se conocen como yachac taitakuna (o yachac mamakuna). Ser reconocido como tal especialista suele implicar el aprendizaje y la formaci\u00f3n, preferentemente con practicantes de las regiones amaz\u00f3nica, boliviana o peruana. Algunos practicantes son aprendices de Sibundoy, Kogi y otros curanderos de Colombia. Tambi\u00e9n se dice que el poder es ense\u00f1ado por especialistas afroecuatorianos. Se cree que algunas personas est\u00e1n \u00abcompactadas\u00bb con poderes espirituales, a menudo exhibidos a trav\u00e9s del talento musical (particularmente a trav\u00e9s de la flauta, el tambor y la guitarra) en los hombres y la curaci\u00f3n con hierbas, ra\u00edces, etc. tanto para las mujeres como para los hombres.<\/p>\n<p>CEREMONIAS<br \/>\nLos espect\u00e1culos de danza tienen lugar durante todo el a\u00f1o, pero especialmente durante la estaci\u00f3n seca (de finales de mayo a septiembre). Las danzas se programan de acuerdo con el calendario lit\u00fargico cat\u00f3lico (centrado principalmente en los d\u00edas de celebraci\u00f3n del Corpus Christi, San Juan Bautista y San Pedro, adem\u00e1s del D\u00eda de los Difuntos en noviembre, y las fiestas en torno a la Navidad y las celebraciones patronales locales) y tienen v\u00ednculos hist\u00f3ricos con las numerosas oleadas de influencia que han pasado por la zona, desde las incursiones incaicas en el siglo XV, pasando por el control cat\u00f3lico y la evangelizaci\u00f3n ligada a las poderosas expectativas de tributo que duraron hasta bien entrado el siglo XX. <\/p>\n<p>Otras celebraciones importantes en las que participan bailarines disfrazados de \u00abyumbos\u00bb (chamanes y comerciantes de las tierras bajas), negros (afroecuatorianos coste\u00f1os y militaristas), \u00abcapariches\u00bb (una parodia de los barrenderos de la cuenca oriental de Quito) y payasos se celebran principalmente en torno al 24 de diciembre (d\u00eda del Ni\u00f1o Jes\u00fas), y en mayo y junio (para el Corpus Christi y los ocho d\u00edas siguientes, que cae en torno al equinoccio de primavera; y para San Juan Bautista y San Pedro). Juan Bautista y San Pedro, que caen alrededor del solsticio de junio). Mientras que algunas de estas ceremonias cuentan con los actos de los practicantes espirituales conocidos como \u00abyachajkuna\u00bb y se consideran muy privadas, muchas se han vuelto bastante p\u00fablicas y son promovidas por el municipio de Quito para fomentar el turismo. Adem\u00e1s, muchas comunidades invierten energ\u00eda en la celebraci\u00f3n de sus respectivos santos patronos, lo que a menudo implica la contrataci\u00f3n de bandas y bailarines locales.<\/p>\n<p>ARTES<br \/>\nEn la zona de la cuenca de Quito existe una vibrante escena art\u00edstica ind\u00edgena. Algunas artesan\u00edas est\u00e1n relacionadas con las pr\u00e1cticas laborales vinculadas a las actividades de producci\u00f3n textil colonial; otras est\u00e1n ligadas a la alfarer\u00eda que se remonta a los tiempos preincaicos; mientras que otras est\u00e1n fuertemente ligadas al mercado tur\u00edstico (por ejemplo, mu\u00f1ecos de masa de pan y adornos), algunas de las cuales est\u00e1n organizadas en cooperativas y reciben apoyo gubernamental y no gubernamental (ONG).  <\/p>\n<p>Los actos de revitalizaci\u00f3n cultural que se celebran a todos los niveles est\u00e1n vinculados a programas financiados por ONG para revitalizar las formas de m\u00fasica y danza. La m\u00fasica es una fuente especialmente importante de identidad y solidaridad comunitaria. Sin embargo, algunas de estas \u00abrevitalizaciones\u00bb son vistas como invenciones promovidas por forasteros que se introducen con demasiada facilidad en el tejido de la vida quichua de Quito. El Municipio de Quito es uno de los m\u00e1s fuertes promotores de las formas de arte dentro del distrito, vinculando la venta de objetos a los paseos tur\u00edsticos a lugares comercializados como de belleza y significado ecol\u00f3gico, cultural y espiritual. Otro fen\u00f3meno clave que no debe subestimarse es la presencia de migrantes ind\u00edgenas de Cotopaxi, Imbabura y otras provincias que incorporan sus pr\u00e1cticas art\u00edsticas \u00e9tnicas a sus pr\u00e1cticas econ\u00f3micas en Quito.<\/p>\n<p>MEDICINA<br \/>\nLa mayor\u00eda de las familias que viven dentro o fuera de los l\u00edmites de la ciudad tienen huertos dom\u00e9sticos que proporcionan una gran cantidad de plantas etnofarmacol\u00f3gicas que van desde abortivos hasta limpiadores de pulmones.  La cocina cotidiana est\u00e1 rodeada de conceptos medicinales, ya que se debe lograr un equilibrio entre alimentos h\u00famedos\/secos, calientes\/fr\u00edos y salados\/dulces para que una persona est\u00e9 sana. Las enfermedades se achacan a menudo al \u00abviento\u00bb y al \u00abpolvo\u00bb, y se considera imprescindible mantener la temperatura corporal adecuada y protegerse del sol mediante el uso de chales y sombreros y chaquetas.  <\/p>\n<p>Las enfermedades se dividen generalmente en \u00abnaturales\u00bb (de Dios) o \u00abantinaturales\/malas\u00bb (por ejemplo, de caballo ) e incluso el \u00abviento\u00bb y el \u00abpolvo\u00bb pueden considerarse en una u otra categor\u00eda, dependiendo de otras causas pr\u00f3ximas que puedan haber desencadenado un mal viento, un mal de ojo o alguna otra fuerza que pueda debilitar el cuerpo, asustar al alma fuera de su locus corporal o traer objetos al interior del cuerpo que deban ser extra\u00eddos por un curandero o curandera. Las creencias sobre la enfermedad, el peligro, la curaci\u00f3n y las hierbas son ampliamente compartidas en toda la cuenca de Quito entre ind\u00edgenas y no ind\u00edgenas, as\u00ed como un escepticismo respecto a la medicina occidental y el potencial de los hospitales y los m\u00e9dicos formados en Occidente para hacer m\u00e1s da\u00f1o que bien. Se cree que las cumbres de las monta\u00f1as y los esp\u00edritus que las habitan son especialmente peligrosos. No s\u00f3lo pueden reaccionar de forma vengativa si no se les propicia con las ofrendas, danzas y oraciones adecuadas, sino que los humanos pueden verse atrapados en las luchas celosas de los picos de las monta\u00f1as entre s\u00ed, ya que reflejan las mismas jerarqu\u00edas y anhelos sexuales destructivos que se dan entre los humanos. Los arcos iris y los picos de las monta\u00f1as pueden provocar embarazos, enfermedades y p\u00e9rdidas de alma entre los humanos desprevenidos, aunque proporcionen la lluvia, la fuerza hidr\u00e1ulica de los manantiales y los arroyos, y otros poderes fundamentales para la existencia humana. <\/p>\n<p>Las im\u00e1genes de los santos, de Jes\u00fas y de la Virgen Mar\u00eda se tratan con reverencia y se guardan en las casas de la gente en lugar de en templos o capillas sancionadas por la iglesia cat\u00f3lica. Las caracter\u00edsticas asociadas a estas im\u00e1genes nominalmente cat\u00f3licas suelen ser m\u00e1s parecidas a las que muestran los embaucadores y otros seres con un poder sobrenatural y siempre ambiguo. En 2002, la oficina provincial de Pichincha del Ministerio de Salud P\u00fablica puso en marcha un programa de \u00abSalud Intercultural\u00bb a instancias del movimiento ind\u00edgena. La iniciativa apoya proyectos locales entre los quichuas de Quito y los vecinos ts\u00e1tchilas que van desde la prevenci\u00f3n de la mortalidad materna, la salud neonatal y las medicinas tradicionales ind\u00edgenas.<\/p>\n<p>LA MUERTE Y EL M\u00c1S ALL\u00c1<br \/>\nEn la zona de Quito Quichua se ha observado una variedad de pr\u00e1cticas funerarias precolombinas (1-1500 d.C.), entre las que se incluyen zonas de cementerios distintivas que se encuentran en zonas de asentamiento rotativo, tumbas de pozo en suelos bien drenados en el norte de Ecuador, entierros secundarios para los de mayor estatus y una preferencia por el entierro en regiones altas de las monta\u00f1as o junto a aguas corrientes. <\/p>\n<p>Hoy en d\u00eda, el entierro de quienes tienen recursos para seguir pagando la cuota de entierro a veces tiene lugar en el cementerio cat\u00f3lico cercano, ya sea en parcelas o en nichos laterales. Pero para muchos habitantes de la Cuenca de Quito, se cree que el lugar adecuado para el entierro es junto a la casa, donde los esp\u00edritus de los muertos pueden seguir velando por la familia. En toda la cuenca de Quito se limpian las tumbas, se hacen ofrendas de alimentos y colores a los antepasados y se realizan juegos funerarios espec\u00edficos durante las actividades del D\u00eda de los Difuntos. Estas observaciones suelen incluir pr\u00e1cticas ceremoniales como danzas en las que se cree que participan los muertos, lo que constituye una fuente de apoyo para la recuperaci\u00f3n de la identidad ind\u00edgena entre los pueblos quichuas de Quito, que suelen ser clasificados como mestizos o no ind\u00edgenas.  Aunque el actual proceso de etnog\u00e9nesis es complejo, desigual y no est\u00e1 exento de riesgos, forma parte de una lucha permanente para evitar que el mestizaje o blanqueamiento completo supere los procesos de formaci\u00f3n de la historia e identidad ind\u00edgena en la Cuenca de Quito.<\/p>\n<p>Revisor de hechos: Brooks<\/p>\n<h2><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Recursos\"><\/span>Recursos<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h2>\n<p>[rtbs name=\u00bbinformes-jur\u00eddicos-y-sectoriales\u00bb]<\/p>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Vease_Tambien\"><\/span>V\u00e9ase Tambi\u00e9n<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n<h3><span class=\"ez-toc-section\" id=\"Bibliografia\"><\/span>Bibliograf\u00eda<span class=\"ez-toc-section-end\"><\/span><\/h3>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"<p>Cultura Quito Quichua en Ecuador [aioseo_breadcrumbs] ETNOMAS Kitu Kichwa; Kitu Runa; Kitu-Kara (puede referirse a un conjunto de diversos grupos que viven en la cuenca de Quito y\/o a una organizaci\u00f3n pol\u00edtico-cultural reconocida por el Estado ecuatoriano); Pueblo Ind\u00edgena Originario del Distrito de Quito; Naturales de Quito (un tanto anticuado y peyorativo); Panzaleo (antiguamente se &#8230; <a title=\"Cultura Quito Quichua\" class=\"read-more\" href=\"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/cultura-quito-quichua\/\" aria-label=\"Leer m\u00e1s sobre Cultura Quito Quichua\">Leer m\u00e1s<\/a><\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":0,"comment_status":"open","ping_status":"open","sticky":false,"template":"","format":"standard","meta":{"footnotes":""},"categories":[53,2],"tags":[54,55,56,22,52],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1495"}],"collection":[{"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts"}],"about":[{"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/types\/post"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"replies":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/comments?post=1495"}],"version-history":[{"count":0,"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/posts\/1495\/revisions"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=1495"}],"wp:term":[{"taxonomy":"category","embeddable":true,"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/categories?post=1495"},{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/ecuador.leyderecho.org\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=1495"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}