Cultura Otavalo Quichua

Cultura Otavalo Quichua en Ecuador

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ETNONIMIA
El nombre «Runa» es posterior a la conquista incaica, mientras que los nombres «Otavaleño» e «Indígena» son posteriores a la conquista española. Las principales tribus de la zona a la llegada de los incas, a finales del siglo XV, eran los caranqui y los cayambi, que ocupaban las cordilleras andinas y los valles de las actuales provincias de Imbabura y Pichincha, desde la actual frontera con Colombia hasta Carapungo (actual Calderón), en el límite norte de Quito. La mayoría de los otavalos siguen viviendo en el valle de Otavalo, en la provincia de Imbabura, pero hay un gran número de ellos en Quito y colonias más pequeñas en todos los centros de población de Ecuador; en Bogotá, Popayán y Pasto (Colombia); y en Venezuela, Brasil y España. Los otavaleños llevan un traje distinto que combina elementos prehispánicos, coloniales españoles y modernos. Esta vestimenta ha cambiado a lo largo de los siglos, pero sirve para identificar a los portadores como miembros de la etnia otavalo. Es posible que los indígenas oculten su identidad étnica adoptando una vestimenta de estilo blanco, pero esto es poco frecuente.
En 1990 se estimaba que la población indígena del Valle de Otavalo era de 45.000 a 50.000 personas, de las cuales 3.000 vivían en la ciudad de Otavalo, y otras 5.000 a 8.000 otavaleñas vivían en comunidades de expatriados en Ecuador y en el extranjero.

La lengua aborigen preincaica se ha perdido, salvo algunos topónimos, patronímicos y términos de telar. Pertenecía al grupo Barbacoa de la familia lingüística Chibchan, al igual que la lengua hablada por los Cayapa contemporáneos en las tierras bajas occidentales. El quichua fue introducido en Ecuador en el siglo XV por los incas y fue difundido por los misioneros españoles como lengua franca. Según la clasificación de Torero de 1974, los otavaleños hablan el dialecto quichua B del grupo lingüístico quechua II. (Los lingüistas no se ponen de acuerdo sobre si el quichua B es un dialecto o una lengua aparte). Los otavalos llaman al quichua runa shimi (la lengua del pueblo). La mayoría de los otavalos son bilingües en quichua y español (castellano) y unos pocos hablan también portugués, inglés, francés o alemán.

Los caranqui y los cayambi vivían en pequeñas ciudades-estado socialmente estratificadas. Se unieron para resistir las invasiones incaicas de Ecuador en la segunda mitad del siglo XV, pero fueron finalmente derrotados hacia 1495. Sarance (la actual Otavalo) y Caranqui se convirtieron en centros administrativos incas. Antes de que los incas se afianzaran en la región, los españoles, bajo el mando de Sebastián de Benalcázar, conquistaron Ecuador en 1534. En 1535, las tierras de la región de Otavalo se entregaron a los colonos españoles. Como Ecuador carecía de los recursos minerales de Perú y Bolivia, los españoles pusieron a la población indígena a trabajar en fábricas textiles de la corona y privadas en condiciones muy abusivas. A mediados de la década de 1550, un conquistador recibió una gran encomienda que incluía a Otavalo. Creó un «obraje» (fábrica de tejidos) en Otavalo que llegó a emplear a 500 hombres en su momento de mayor esplendor, pero que revirtió a la Corona española en 1581. También se establecieron otros obrajes en la región. El sistema de encomiendas evolucionó hasta convertirse en grandes propiedades privadas (haciendas), y en el siglo XVIII los indios fueron reclutados para trabajar en las fábricas textiles de las haciendas mediante la «mita», un sistema de trabajo forzado.

Finalmente, muchos indios quedaron vinculados permanentemente a las haciendas bajo un sistema de servidumbre por deudas (wasipungu), que incluía el tejido para la hacienda en obrajes, así como el trabajo agrícola. La producción textil en Ecuador fue el pilar de la economía colonial, con exportaciones a lo que hoy es Bolivia, Perú y Colombia. En 1964 se prohibió la servidumbre por deudas y se realizó una cierta reforma agraria con la Ley de Reforma Agraria y Colonización. La prosperidad contemporánea de los otavaleños gracias a su participación en la fabricación y comercialización de textiles ha dado lugar a un trato más respetuoso y equitativo hacia ellos por parte de los blancos.

Los asentamientos aborígenes consistían probablemente en pequeños pueblos donde residían jefes y sacerdotes, rodeados de pequeñas granjas. Hoy en día existen unas setenta y cinco pequeñas comunidades dispersas, organizadas generalmente según el modelo español en torno a una plaza central con una iglesia y una escuela. Las casas de adobe o de bloques de hormigón con tejado de teja están situadas entre jardines o tierras de cultivo. La ciudad de Otavalo es un importante centro turístico con hoteles de propietarios blancos e indios, restaurantes, agencias de viajes y tiendas de artesanía.

La producción textil ha sido importante durante siglos en la región de Otavalo. Hasta el siglo XX, cuando surgió una clase tejedora y comerciante a tiempo completo, la mayor parte de la actividad textil estaba integrada en el ciclo agrícola, y los otavaleños eran agricultores de subsistencia que cultivaban patatas, maíz, habas, judías, quinoa, cerezas (todos ellos cultivos autóctonos), hortalizas de huerta y cuyes. Desde la conquista española, los otavaleños también cultivaban trigo, cerdos, pollos, vacas, ovejas y, ocasionalmente, caballos.

Incluso antes de la llegada de los incas, los indios del valle de Otavalo eran conocidos como tejedores y comerciantes, y utilizaban tecnología y materiales autóctonos como el huso manual, el telar de cintura y las fibras de algodón y posiblemente de camélidos para tejer ropa y mantas. Los obrajes, aunque opresivos, introdujeron el tejido de producción y la tecnología en la que se basa la economía moderna: cardadores de mano, ruecas a pie, telares de pedal y lana de oveja. Debido a la escasez de lana, también se utiliza el algodón y fibras sintéticas como el acrílico. La producción textil moderna es principalmente una industria artesanal en la que los miembros de la familia ayudan en la producción. Unos 25.000 hombres y mujeres mayores de 16 años trabajan a tiempo parcial o completo en la industria textil. Los niños también ayudan después de la escuela. La participación va desde las familias que fabrican dos ponchos de lana hilada a mano en telar de cintura al mes hasta las que producen cientos de chales acrílicos al día en telares eléctricos con la ayuda de trabajadores contratados.

Los otavaleños producen ropa para ellos mismos, para otros indígenas y blancos ecuatorianos, y ropa de alta costura para los mercados de exportación y turístico, así como mantas, colchas, tapices, bolsos y calcetines tejidos a máquina, por dar una lista parcial. Hay algunos trabajadores asalariados en el sector textil, pero no existe un proletariado industrial. Los que no trabajan en la industria textil artesanal son agricultores de subsistencia, jornaleros en la agricultura o la construcción, o tanto agricultores como productores de otras artesanías. Las familias y los pueblos tienen especialidades. En las comunidades que rodean el lago San Pablo se fabrican alfombras de totora, mientras que en otras se fabrica cerámica, artículos de cuero y cestas.

Desde la época preincaica hasta el inicio de la época colonial española, un grupo de comerciantes independientes (mindalaes) comerciaba con tejidos de algodón, abalorios y otros artículos de lujo por toda la sierra. Más tarde, los indios que no eran de la hacienda continuaron viajando y comercializando textiles. Hoy en día hay comerciantes a tiempo parcial y completo que viajan por todo el Ecuador y a otros países de América Latina, América del Norte y Europa vendiendo textiles hechos por los otavaleños y por blancos e indios de otras partes del Ecuador, incluyendo suéteres de lana o algodón tejidos a mano por las mujeres blancas de Ibarra, Mira, San Gabriel y Cuenca. En los mercados de Otavalo de los sábados y los miércoles también se vende una gran cantidad de productos.

Tradicionalmente, las mujeres hilaban con el huso manual y los hombres tejían. En la actualidad, los hombres predominan como tejedores, pero las mujeres también tejen tanto en el telar de palos prehispánico como en el telar de pedal europeo. Ambos sexos hilan, tiñen hilo, cosen, terminan los tejidos, cultivan el jardín, pastorean, cultivan y venden artículos en el mercado y en las tiendas. Las mujeres suelen cocinar y cuidar a los niños, pero los hombres les ayudan. Existe un alto grado de igualdad entre los sexos, que probablemente era aún mayor antes de la conquista española. Desde una edad muy temprana, los niños de ambos sexos ayudan en las tareas textiles y agrícolas, acarrean agua, lavan la ropa, recogen leña y cuidan de sus hermanos menores.

Se carece de información sobre los caranquis y cayambis y la tenencia de la tierra. Bajo el imperio incaico la tierra era de propiedad comunal y se redistribuía anualmente, con parcelas cultivadas para el Sol (región), el Inca y el consumo individual de las familias. La propiedad de la tierra siempre ha sido importante para los otavaleños, y en el siglo XX, incluso antes de la reforma agraria, compraban tierras de hacienda siempre que podían. En la década de los noventa, la norma son las pequeñas propiedades individuales.

No se sabe si los Caranqui o Cayambi tenían clanes o moieties, pero si es así han desaparecido. Los documentos coloniales mencionan el ayllu, un término quechua para un grupo corporativo de propietarios de tierras basado en una presunta ascendencia común, pero hoy «ayllu» significa simplemente «familia». No existe una regla de exogamia en el pueblo. La mayoría de los otavaleños se casan dentro del grupo étnico, pero hay algunos matrimonios con blancos. La descendencia es bilateral. Los niños tienen un patronímico y un matronímico, y los hombres y las mujeres conservan ambos nombres después del matrimonio. La práctica de ampliar la red familiar mediante el compadrazgo (parentesco ficticio) tiene importancia religiosa, social y económica. Los padrinos de un niño en el bautismo, la primera comunión o la confirmación se convierten en compadres de los padres del niño. Los compadres reconocen la obligación de ayudarse mutuamente de diversas maneras, incluso económicamente, por lo que las familias suelen elegir compadres de un nivel socioeconómico más alto. Los padrinos deben supervisar la educación religiosa de sus ahijados, pero suelen ayudar al ahijado en asuntos seculares (regalos, dinero para la educación, trabajos) y se les puede pedir que críen al niño si es huérfano.

Los datos de la década de 1940 sugieren que la terminología de parentesco de los quichuas de Otavalo era similar a la de los incas: un sistema bifurcado-emergente con ciclos clasificatorios de tres generaciones tanto en la línea materna como en la paterna. En la actualidad, los términos españoles y algunos quichuas se utilizan según el sistema europeo, con la salvedad de que a la tía afín o consanguínea se le llama «pani» (hermana en quichua), además de «tía». El quichua mama y taita (madre y padre) se utilizan para los padres y como honoríficos para las personas mayores en general, mientras que el español «tía» y «tío» se utilizan para estos parientes y como honoríficos para los adultos más jóvenes. Los niños suelen llamar a sus padrinos con los términos quichuas «achimama» o «achitaita» (madrina o padrino).

Una persona no se considera adulta hasta que se casa, y el matrimonio es la norma. Al parecer, en la época aborigen existían los matrimonios de prueba; los hijos resultantes de esas uniones se consideraban legítimos. Todavía no existe ningún estigma para los niños nacidos fuera del matrimonio ni se valora especialmente la virginidad de ninguno de los dos miembros de la pareja. Hasta mediados del siglo XX, la mayoría de los matrimonios eran concertados por los padres de la pareja. Hoy en día, los jóvenes se conocen y cortejan en el mercado de Otavalo, mientras hacen recados en la ciudad, en las fiestas o mientras asisten al instituto. Por lo general, se casan entre los 18 y los 24 años. Todavía se practica la tradicional entrega de comida por parte de la familia del novio, junto con la procesión de los padres del joven a la casa de su futura novia para discutir el matrimonio. La comida no representa necesariamente la riqueza de la novia, ya que la familia de ésta no pierde su trabajo y la joven pareja puede residir con ellos. Tampoco se entrega una dote.

El intercambio de alimentos entre las familias tras el matrimonio, tal y como se ha acordado, es un reconocimiento de la reciprocidad y la complementariedad de los opuestos, que son valores fundamentales en la sociedad indígena. Las parejas matrimoniales apropiadas incluyen a cualquier persona del sexo opuesto, excepto un primo hermano o un pariente consanguíneo más cercano. El alcalde de la comunidad coloca un rosario alrededor del cuello de la pareja en una breve ceremonia y se reconoce la unión. Posteriormente, el registro civil del matrimonio va seguido de una boda por la iglesia y una fiesta si la familia del hombre tiene dinero para pagar la celebración. El divorcio es poco frecuente.

La residencia neolocal es lo ideal, pero hasta que una pareja joven pueda construir o comprar su propia casa, viven con cualquiera de los dos progenitores en función de los recursos de las familias; las familias extensas son habituales. Los adultos solteros o discapacitados suelen vivir con sus padres u otro pariente, y los niños huérfanos viven con parientes.

La tierra y los bienes se reparten a partes iguales entre todos los hijos, lo que da lugar a sucesivas divisiones de los terrenos y a la proliferación de pequeñas parcelas. El hijo más joven suele recibir la casa de los padres mientras viven, con el entendimiento de que cuidará de ellos en la vejez.

Los niños reciben mucha atención y afecto y son criados de forma relativamente permisiva. Se les incluye en todas las actividades, pero también se espera que ayuden en las tareas domésticas, agrícolas y textiles; que obedezcan puntualmente a los adultos y que los respeten. La disciplina física, como los azotes, es poco frecuente. Las burlas, las miradas severas o las palabras duras suelen ser suficientes para garantizar un comportamiento adecuado. La mayoría de los niños asisten a la escuela primaria. Cada vez son más los que van a la escuela secundaria y algunos a la universidad.

Hay poca información sobre la organización social aborigen, pero parece que se respetaba la edad. Los géneros eran iguales, pero los sacerdotes y los líderes hereditarios («kurakas») tenían un alto rango. En la actualidad, las familias ricas de tejedores y comerciantes empiezan a formar una clase alta indígena.

El pueblo («parcialidad») es una subdivisión no oficial de la parróquia, sin autoridad única. En su lugar, el parentesco y la reciprocidad unen a la comunidad. Cada pueblo tiene dos alcaldes, nombrados por el jefe político local, y un consejo elegido (cabildo). El alcalde político convoca partidas de trabajo colectivo para trabajos como la reparación de carreteras, pero no dispone de ningún mecanismo formal para su aplicación. Los indígenas tienen derecho a votar y a participar en la política a nivel local, provincial y nacional. Algunos otavaleños participan activamente en federaciones indígenas de ámbito nacional.

El mecanismo más común y eficaz de control social es la desaprobación de la familia y la comunidad. Rara vez, o nunca, se recurre a autoridades externas como la guardia civil o la policía municipal. Los parientes y compadres median informalmente en muchos conflictos matrimoniales y familiares. Los conflictos más graves, especialmente los relacionados con la propiedad de la tierra o el dinero, suelen acabar en los tribunales locales.
Los caranqui y los cayambi se resistieron por la fuerza tanto a la conquista inca como a la española. En la época colonial, hubo un levantamiento en la zona de Otavalo contra los españoles en 1777. A lo largo de las décadas de 1970 y 1980 se produjeron conflictos con las haciendas locales por la tierra, incluida la ocupación en 1978 de la Hacienda La Bolsa por parte de los indios hasta que fueron desalojados por el ejército.

Los españoles convirtieron a los indios al catolicismo romano, y las celebraciones indígenas se adaptaron a las fiestas católicas. En la actualidad, la mayoría de los otavaleños son católicos con un sustrato de creencias prehispánicas. Desde la década de 1960, aproximadamente, las sectas cristianas evangélicas y los Santos de los Últimos Días han hecho conversiones a través de sus misiones en Otavalo.

Se rinde culto a los santos católicos, a la Virgen María y a la Santísima Trinidad, pero las últimas gotas de líquido de un vaso se vierten siempre en el suelo como ofrenda a la Pachamama (Madre Tierra). Las mujeres también hacen ofrendas a un árbol lechero situado en una colina que domina Otavalo, al este. Existe cierta creencia en los espíritus de la naturaleza, especialmente en los espíritus de los arroyos y las cascadas. El arco iris se teme como un mal presagio que puede provocar la petrificación de la carne o conducir a la locura o la muerte. Los dos volcanes inactivos que dominan el valle de Otavalo se llaman Taita Imbabura y Mama Cotacachi; figuran en los cuentos y leyendas populares pero no son venerados como tales. Un pico más pequeño, el Mojanda, se considera su wawa (bebé).

Debido a las conversiones coloniales al cristianismo y a la supresión de la religión indígena por parte de los españoles, no hay practicantes de la religión aborigen propiamente dicha, aunque sí hay curanderos tradicionales.
Chamanes y psicoterapeutas

El ciclo ceremonial aborigen se organizaba en torno a los acontecimientos solares y al ciclo agrícola. En la actualidad se celebran fiestas cristianas (Navidad, Semana Santa, Pascua, etc.), pero la fiesta más importante es la de San Juan, el 24 de junio, que coincide con el solsticio de invierno. Para esta fiesta, los hombres se visten con elaborados trajes y la celebración incluye música y bailes durante toda la noche, así como una bebida ritual durante casi una semana. Hasta mediados del siglo XX, se celebraba una batalla ritual entre los hombres de diferentes comunidades frente a la capilla de San Juan, en las afueras de Otavalo, y la sangre de los heridos o muertos se consideraba una ofrenda a la Madre Tierra. La fiesta de San Luis Obispo, llamada Coraza, se celebraba en Otavalo el 19 de agosto hasta la década de 1940, pero a principios de la década de 1990 se limitaba a la comunidad de San Rafael. A lo largo del año se celebran varios santos y fiestas locales en diferentes comunidades. La música, el baile de hombres y mujeres, las cantidades de comida y el consumo ritual de alcohol se consideran esenciales en todas las fiestas. El patrocinio de una fiesta por parte de una pareja ha sido tradicionalmente una fuente de gran prestigio, aunque el éxito en el negocio textil es ahora otra vía para alcanzar un alto estatus.

Además de los textiles, la música tradicional es una forma de arte importante. Los jóvenes indios forman grupos folclóricos («conjuntos»). Los hombres tocan instrumentos de viento y percusión indígenas, así como instrumentos de cuerda europeos, mientras que tanto hombres como mujeres cantan canciones tradicionales quichuas y algunas españolas. Los conjuntos de Otavalo tocan a nivel local, compiten en festivales de música nacionales y a veces graban su música y actúan en el extranjero.

Las creencias aborígenes y españolas medievales se han sincretizado en la cultura otavaleña. Las enfermedades se consideran calientes o frías y se cree que están causadas por el susto o el espanto, el viento maligno («huyrashka» o «malviento»), los espíritus malignos o la entrada de un objeto extraño. El pueblo de Ilumán destaca especialmente por sus curanderos tradicionales. Las curanderas o brujas tratan las enfermedades con remedios herbales o rituales para succionar el cuerpo extraño, absorber el viento maligno o expulsar a los espíritus malignos. Los curanderos suelen viajar al Amazonas o a las tierras bajas de la costa para estudiar con los curanderos de la selva. Las parteras locales (patiras) atienden el parto, y las mujeres permanecen en cama y observan una dieta especial durante un mes después de dar a luz, atendidas por un pariente o un ayudante pagado. Los indígenas recurren a veces a médicos formados en Occidente en Otavalo, Quito e Ibarra, además de a curanderos locales.

El sincretismo también es evidente en los conceptos otavaleños de la muerte y el más allá. Los otavaleños creen en el cielo y el infierno católicos, pero muchos entierran a los muertos con objetos para ayudarles en el más allá. Se cree que los niños bautizados van directamente al cielo y se convierten en ángeles. El 2 de noviembre (Día de los Difuntos) y el Jueves Santo, las familias llevan al cementerio ofrendas de coronas, comida y bebida. La comida se comparte con los parientes y amigos, se da a los mendigos que rezan por los muertos y se deja en las tumbas debido a la creencia de que las almas de los muertos regresan durante veinticuatro horas y deben ser propiciadas.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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