Cultura Canelos Quichua

Cultura Canelos Quichua en Ecuador

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ETNONIMAS
Alama (peyorativo), Canelo (engañoso), Canelos, Pastaza Quichua, Pastaza Runa, Quijos (incorrecto y engañoso), Runapura, Yumbo (generalmente engañoso y peyorativo pero puede transmitir el sentido de poder chamánico indígena del oeste o del este de los Andes).

ORIENTACIÓN
IDENTIFICACIÓN Y LOCALIZACIÓN
El nombre «Canelos Quichua» deriva del sitio misionero primitivo de Canelos que se trasladó históricamente desde las cercanías del Puyo hasta su ubicación actual en el Río Bobonaza. Runa significa «ser humano» en quichua, y Runapura significa «gente entre nosotros», «nosotros»; Ala es una forma de dirigirse a la gente reconocida como «nosotros», pero el uso de «Alama» como referencia a la gente de Canelos Quichua es peyorativo.

Los Canelos Quichua ocupan el territorio al sur y al este de Puyo, capital de la provincia de Pastaza, y las regiones del Río Bobonaza, Conambo, Curaray y Villano en Ecuador. El territorio al sur del Bobonaza, desde el Río Yatapi hacia el este, es territorio Achuar Jivaroan, y el territorio al norte del Curaray desde su unión con el Río Villano es territorio Waorani. El clima es de selva ecuatorial que oscila entre los 300 y los 1.000 metros de altitud.

DEMOGRAFÍA
De diez a quince mil es una estimación razonable de la población contemporánea y en expansión de Canelos Quichua desde 1975 hasta 2008. Históricamente, en muchas ocasiones se experimentó una grave disminución de la población a causa de las enfermedades infecciosas.

FILIACIÓN LINGÜÍSTICA
El quechua era la lengua del Inca imperial. Todos los dialectos quechuas, incluidos los conocidos como quichua (kichwa, kichua), se asocian con frecuencia, aunque erróneamente, exclusivamente a las regiones altoandinas de Ecuador, Perú y Bolivia. El canelos quichua pertenece a una rama septentrional del «quechua periférico» y el quechua incaico a una rama meridional. El quichua de Canelos y el quechua incaico están relacionados, pero uno probablemente no derivó del otro. El quichua fue una lengua de conquista en el Ecuador andino en el siglo XV, pero su entrada en lo que se ha convertido en el territorio de Canelos Quichua y su eventual dominio sobre las lenguas jivaroanas y záparas en partes de las regiones amazónicas de Ecuador siguen siendo un problema intrigante. Es posible que haya sido introducido desde la región del sureste (amazónico) de Perú. Se encuentran dialectos relacionados en el alto y bajo Río Napo. Se estima que al menos el 20% de los Canelos Quichua hablan el Achuar Jivaroan como segunda lengua, y es común hablar el español como segunda o tercera lengua. En algunas zonas también existe cierto bilingüismo zaparoano (Andoa, Zápara) – quichua.

HISTORIA Y RELACIONES CULTURALES
El mito, la leyenda, la arqueología y la historia indican que los Canelos Quichua migraron a su área actual desde el este y/o el sureste. La cerámica encontrada en Charapa Cocha, en el Río Pastaza, es identificada por los Canelos Quichua como hecha por sus ancestros y parece ser una transición de otras cerámicas Tupí de banda roja a la cerámica Canelos Quichua histórica y contemporánea. Mientras la lengua quichua penetraba en la región del alto Napo desde los Andes a través de la conquista, el canelos quichua se extendía hacia el noroeste, sustituyendo a las lenguas jívaro y zaparoano. El contacto esporádico con los europeos en sitios a lo largo de los ríos principales se caracterizó por patrones de concentración indígena seguidos de dispersión. Las vastas áreas alejadas de los ríos principales permanecieron prácticamente fuera de la esfera europea de influencia esporádica, aunque la exploración por parte de los frailes comenzó ya en 1581. Desde principios del siglo XIX, los Canelos Quichua han experimentado oleadas de intrusión y explotación extranjeras, incluyendo el boom del caucho amazónico (1870-1910), la exploración de petróleo (1920-1940), la Segunda Guerra Mundial y el redescubrimiento y la continua extracción de petróleo desde principios de los años 70.

ASENTAMIENTOS
Históricamente, los Canelos Quichua vivían en patrones residenciales dispersos y se agregaban en zonas de refugio en tiempos de agitación. Dichas zonas de refugio probablemente atrajeron a los primeros frailes católicos, quienes establecieron misiones allí y las visitaron esporádicamente. El surgimiento de una cultura formativa ocurrió hace 200 a 300 años y se irradió desde sitios ribereños como Puyo, en los ríos Puyo-Pindo, y Canelos, Pacayacu, Sarayacu, Teresa Mama y Montalvo, en el río Bobonaza, extendiéndose hacia el norte desde el Bobonaza hasta los ríos Curaray, Conambo y Villano. Desde principios de la década de 1970 hasta 2008, la mayor concentración de población rural, con unas 2.000 personas que viven en veintiocho caseríos o cuasi caseríos, se encuentra en la Comuna San Jacinto del Pindo, al sur de Puyo. Los asentamientos de Canelos, Pacayacu, Sarayacu, Montalvo, Villano y Curaray tienen las siguientes poblaciones más grandes. Los segmentos afines de estos asentamientos se desplazan periódicamente a sitios lejanos de huerta, pesca y caza, donde residen durante parte del año. Todos los asentamientos, excepto en los sectores urbanos de Puyo, tienen una población de entre 25 personas y (normalmente) no más de 150. Todos los caseríos modernos tienen una plaza central con una escuela; algunos tienen una capilla católica o protestante. Todos los sitios mencionados anteriormente (excepto la Comuna San Jacinto), y muchos otros, tienen una pista de aterrizaje construida por misioneros católicos o protestantes. Ver más sobre los patrones de asentamiento en Ecuador.

Puyo, capital de la provincia de Pastaza, alberga una creciente población indígena, que se aleja de los patrones de asentamiento esbozados anteriormente, pero que sin embargo transforma su existencia urbana en indígena al mantener una doble residencia en la Comuna San Jacinto o San Ramón, o mantener la residencia en uno de los territorios runa. Para 1955 prácticamente todos los runa de Puyo se habían trasladado a la Comuna San Jacinto del Pindo. Sin embargo, en 1981 se adquirieron tierras en las afueras de Puyo a la misión dominicana y un goteo y luego una ola de inmigrantes de la Comuna regresaron a su origen urbano. En 2008 hay varios centenares de Puyo Runa; muchos se han cruzado con los Achuar, y con las emergentes etnias Zápara y Andoa. Existen estrechos contactos con el pueblo Shuar, y con los indígenas de todos los caseríos y asentamientos dispersos de la cultura Canelos Quichua. En Puyo, ciudad de 45.000 habitantes, también se concentra un número creciente de indígenas Achuar, Shuar, Waorani y Napo Runa, y allí se encuentran las principales sedes de las organizaciones indígenas regionales y de las organizaciones indígenas locales.

ECONOMÍA
SUBSISTENCIA
Los Canelos Quichua practican la horticultura de secano de la alta Amazonía, centrada especialmente en la mandioca -que es el cultivo básico e indispensable-, otros tubérculos como el taro y la batata, además del maíz, el tabaco y el plátano. Los cultivos distintos de la mandioca varían en importancia, al igual que el tiempo y la energía dedicados a la caza, la pesca y la recolección. Ambos sexos pescan; los hombres cazan animales de caza y pájaros; hombres, mujeres y niños recolectan frutas, semillas silvestres, caracoles, camarones, cangrejos, tortugas. Las palmeras proporcionan material para la construcción de casas y el tejido de redes y bolsas de red y herbarios naturales para los gorgojos de las palmeras y sus larvas. Las hojas de los árboles de huayusa se utilizan para preparar una bebida parecida al té; la combinación de palmeras y árboles de huayusa sirve para marcar los territorios establecidos por los chamanes poderosos. Algunos chamanes y aspirantes a chamanes plantan ayahuasca , y algunos hombres y mujeres plantan wanduj , Brugmansia Suaveolins (datura), ambos potentes alucinógenos.

ACTIVIDADES COMERCIALES
El contacto con los europeos dio lugar a la adquisición de plátanos y bananas, que a veces se compran y venden. Se adquirieron pollos y patos extranjeros que se utilizaron en la economía interna. La demanda comercial esporádica del fruto de la naranjilla (Solanum quitoense) dio lugar a su cultivo especializado por parte de los hombres (pero con la ayuda de las mujeres) en huertas de maleza despejadas específicamente para ello. Cerca del Puyo, los indígenas se han adentrado esporádicamente y de forma tímida en la cría de ganado a pequeña escala y en la tala de madera. Los hombres pueden contratar la tala de madera, tablones y tablas, y algunos venden sus productos de forma independiente. Los hombres también obtienen ingresos del trabajo estacional esporádico en las plantaciones o para las compañías petroleras. Los misioneros protestantes hacen especial hincapié en la cría de ganado en zonas alejadas del alcance del sistema de carreteras en expansión, pero hasta ahora han tenido poco o ningún éxito con los Canelos Quichua. La venta de artes tradicionales y étnicas proporciona una fuente de ingresos limitada a algunos hombres y mujeres.

COMERCIO
Las extensas redes de comercio han caracterizado durante mucho tiempo esta zona de la gran Amazonia. Existe documentación arqueológica de redes de comercio que unen los Andes, la alta Amazonia y la costa de Ecuador hace unos 4.500 años y tradiciones alfareras coterráneas hace 3.500 años con redes de comercio ampliadas. La arqueología de Ecuador revela que el desarrollo agrícola y la fabricación de cerámica se produjeron 1.000 años antes que en Perú o México. Los Canelos Quichua comerciaron durante mucho tiempo con sus vecinos indígenas, especialmente con los pueblos Zaparoan (Andoa-Gae-Shimigae, Zápara) y Jivaroan (Shuar, Achuar, Shiwiar, Huambisa), con los que también intercambiaban incursiones, como parte de un sistema regional de toma de cabezas. El comercio con los europeos comenzó en el siglo XVI, y los canelos llegaron a acaparar el mercado de las fibras de escoba y la corteza de canela (ishpingu en quichua, canelo en español), que comerciaban hacia el oeste con el Puyo. Antes de la interrupción a gran escala durante el auge del caucho amazónico, y más tarde a causa de la guerra ecuatoriano-peruana de 1941, algunos Canelos Quichua viajaban hacia el este y el sur hasta la región del Río Marañón para obtener sal y luego regresaban a su territorio para comerciar con ella río arriba y río abajo. Estas expediciones para obtener sal duraban de uno a varios años.

DIVISIÓN DEL TRABAJO
La división del trabajo por género es generalizada. Las mujeres se encargan de la mayor parte de la jardinería, excepto del cultivo de tabaco, plátanos, bananas y maíz. Los hombres cazan, limpian los terrenos baldíos de grandes árboles y vides, cuidan los cultivos principales y exploran las posibilidades laborales y financieras en los sectores económicos. Las mujeres preparan y cocinan la comida, remiendan la ropa y cuidan de los niños. También elaboran el puré de mandioca cocido, lo almacenan y sirven chicha (española), asua (quichua), cerveza casera, de forma continua. La fabricación de cerámica forma parte de este complejo de la mandioca, un ámbito estrictamente femenino. Las mujeres plantan, cosechan y almacenan frijoles negros especiales para sembrar con el maíz, pero estos frijoles no se comen; se utilizan únicamente para la fijación de nitrógeno. La caza del bosque es una actividad estrictamente masculina, al igual que la obtención de grandes peces con lanzas, anzuelos o dinamita. Las mujeres y los hombres se unen en las expediciones de envenenamiento y pesca con red cuando los ríos están bajos. El comercio a larga distancia lo realizan los hombres y los esposos que viajan en pareja. Desde el punto de vista cosmológico, los hombres son depredadores y las mujeres, domésticas. El chamanismo, para los hombres, es el complemento paradigmático de la fabricación femenina de cerámica, y las mujeres «ayudan» a sus padres chamanes y a sus maridos de manera muy específica preparando su tabaco y «aclarando» sus visiones. Ver más sobre la división del trabajo por género en Ecuador.

TENENCIA DE LA TIERRA
Históricamente, los grandes territorios eran establecidos por chamanes poderosos que podían agrupar tanto a sus hijos y nueras, como a sus propias hijas y yernos. A partir de una gran casa ovalada en una posición estratégica, una poderosa parentela crecía en tres generaciones para reclamar un territorio considerable. A medida que se produjeron más y más matrimonios mixtos, con los Achuar al sur y los Napo Quichua al norte, tales territorios se subdividieron, con un caserío de la misión o una región temporalmente «reducida» como foco geográfico demarcado. Hacia la década de 1940, la región que se convertiría en el territorio de 17.000 hectáreas de la Comuna San Jacinto del Pindo comenzó a brotar algunos caseríos en su periferia; éstos aumentaron a veintidós a finales de la década de 1980 y los 28 actuales están más dispersos en la década de 2000 que antes. A principios de la década de 1990 la lucha por la tierra era incesante, ya que la gente se enfrentaba a leyes contradictorias y a organismos cambiantes responsables de varios tipos de organizaciones sociales reconocidas a nivel nacional, como parroquias, comunas, sistemas de apoyo a las colonias y cooperativas. En 2007 se están produciendo nuevas invasiones fuera de la Comuna hacia territorios al margen del Puyo. La retórica de un determinado modo de organización se contradice a menudo con la actividad indígena en un territorio específico. Básicamente, sin embargo, en el sistema indígena la unidad de parentesco residencial (ayllu) deriva de un ancestro chamánico que reclamó un territorio (llacta). Esto es tan cierto en la vida de los sectores indígenas del Puyo urbano como en las otras zonas y territorios.

PARENTESCO
GRUPOS DE PARENTESCO Y DESCENDENCIA
El ayllu es el sistema de parentesco bilateral como se cuenta con un sesgo patrilateral durante un máximo de tres a cuatro generaciones por parte de individuos masculinos y femeninos y pequeños grupos intermatrimoniales. Este sistema puede ser modificado cognitivamente mediante el uso de adjetivos como quiquin (propio) o caru (lejano) o un sufijo como pura (entre nosotros, nosotros mismos). Ayllu significa «pariente», «clan extendido» y «clan máximo (disperso)». El sistema de parentesco está íntima e inextricablemente ligado a los nodos chamánicos masculinos que se fusionan y separan a través del tiempo en los niveles de parentesco, clan territorial y clan máximo. Cada chamán poderoso está estrechamente relacionado por consanguinidad y/o afinidad con un maestro alfarero. Las relaciones de afinidad de las generaciones de abuelos, tanto demostradas como estipuladas, son muy importantes para calcular la estructura de parentesco y los patrones de transmisión contemporáneos. Se produce un sistema paralelo de transmisión de clases de parentesco y de transmisión cultural: los hombres a través de los hombres mediante el vehículo del chamanismo, las mujeres a través de las mujeres mediante el vehículo de la fabricación de cerámica.

TERMINOLOGÍA DE PARENTESCO
El término primario para el hermano de la madre se extiende al marido de la hermana del padre; el hermano de la madre y el marido de la hermana del padre están siempre en la misma clase de parentesco. Esta clase de parentesco (jochi), sin embargo, no suele usarse en quichua, a menos que la persona de la clase sea un chamán. De lo contrario, se puede utilizar el tio español, o la categoría puede ser eludida por otras técnicas de dirección y referencia. La afinidad es importante a la hora de contabilizar los lazos de consanguinidad. Los términos de parentesco afín y consanguíneo indican una ideología de matrimonio entre primos paternos o abuelos y una ecuación de parentesco que sugiere el intercambio entre hermanos. Estos rasgos estructurales, combinados con la naturaleza bifurcada de la terminología avuncular, plantean la cuestión no resuelta de la separación terminológica previa de los primos paralelos y cruzados, ambos denotados generalmente por la palabra española para primo, pero a veces por la palabra quichua para hermano y hermana.

MATRIMONIO Y FAMILIA
MATRIMONIO
La monogamia es la norma; desde la perspectiva masculina es warmiyuj (poseer a una mujer); desde la perspectiva femenina es cariyuj (poseer a un hombre). El matrimonio puede ser resultado del amor romántico y la fuga, pero las personas de la generación parental prefieren un proceso de intercambio estructurado de hijos e hijas arreglado por los padres e incluso los abuelos, proceso que puede durar hasta tres años. En Canelos y Pacayacu, y antiguamente en Puyo, un fraile o sacerdote visitante casaba a las parejas en ceremonias tradicionales controladas por el clero. Muchas parejas de toda la zona se casan en ceremonias tradicionales sin el clero. Algunas parejas registran su matrimonio en un registro civil, y otras se casan en la iglesia de Puyo. El divorcio previo al matrimonio «legal» supone deshacer todos los lazos consanguíneos y afinales estructurados durante la nueva incorporación de la pareja al clan mínimo familiar y territorial y conlleva una gran acritud por parte de muchos familiares. El divorcio formal mediante el uso de abogados es raro y caro y engendra una gran y duradera hostilidad entre los grupos de parientes rivales. Hay un fuerte lenguaje de parentesco en la ideología del matrimonio. Los hombres y las mujeres tratan de casarse para perpetuar sus propias sustancias anímicas y corporales, heredadas y adquiridas, que les llegan, de forma paralela, desde los tiempos de los abuelos.

UNIDAD DOMÉSTICA
La casa tradicional de los Canelos Quichua se distingue de las formas y simbolismos de las casas de los Shuar y Achuar Jivaroanos. Hasta finales de la década de 1970, en la mayoría de las zonas existían grandes casas ovaladas tradicionales con familias extendidas patrilocales de tres generaciones, muchas de las cuales incluían a los yernos achuar (los achuar son uxorilocales, excepto las familias de los «grandes hombres» o chamanes). Desde mediados de la década de 1960, las casas rectangulares de estilo colono han ido sustituyendo a las grandes viviendas tradicionales de lados abiertos que estaban orientadas en ejes cardinales y en las que prácticamente cada porción era una representación del orden cósmico, pero estas últimas siguen existiendo. En la década de 2000 se está produciendo una vuelta a las grandes estructuras ovaladas en algunas zonas.

HERENCIA
El cónyuge del fallecido hereda todos sus bienes, incluidas las tierras. La transmisión de los bienes, excepto la tierra, de un progenitor a sus hermanos es idiosincrásica. La tierra se distribuye según la regla de que el hijo menor de un progenitor fallecido hereda la tierra que no haya sido distribuida, y la hija mayor de un progenitor fallecido hereda la tierra que no haya sido distribuida.

SOCIALIZACIÓN
Las prácticas de socialización están orientadas a la división básica del trabajo entre hombres y mujeres, al énfasis en la adquisición de conocimientos a través de muchas fuentes y a aprender a vivir con éxito dentro de su entorno especial. La permisividad en la lactancia, la eliminación y la exposición a las experiencias de los adultos se ve atenuada por las reprimendas inmediatas e inequívocas, normalmente verbales, y a veces reforzadas físicamente, por transgresiones como que un hermano mayor pegue a uno menor. Los niños son amados y valorados, y tanto los hombres como las mujeres prodigan su afecto a los bebés y a los niños pequeños. La capacidad de mantener el trabajo duro de forma inteligente en un entorno muy duro se enseña de múltiples maneras.

ORGANIZACIÓN SOCIOPOLÍTICA
ORGANIZACIÓN SOCIAL
Según algunos viajeros, en el pasado los hombres dominaban a las mujeres. Desde al menos el cambio de siglo, es característico el fuerte igualitarismo hombre-mujer. El yachaj , «el que sabe» o chamán, era y es la cúspide de cualquier sistema de parentesco-territorio de tres generaciones. Dichos chamanes eran a su vez los nexos de unión entre el orden social indígena, disperso e igualitario, y el orden jerárquico que situaba a los indígenas en la base, característico de la iglesia y el estado. Desde aproximadamente 1985 los yernos o hijos de chamanes poderosos se han convertido en los intermediarios culturales, pero la estructura moderna de relaciones es una transformación de la tradicional. Cada territorio mínimo se organiza como una distribución del hábitat basada en patrones de parentesco y matrimonio que conducen a la cooperación en la asignación de huertos de colza (incluyendo un amplio espacio para el barbecho forestal). Las mismas personas del hábitat disperso y su organización amazónica superior se incorporan a caseríos que se basan en parte en el mantenimiento de relaciones jerárquicas con personal gubernamental, educativo, político y religioso dominante.

La estructura de las relaciones sociales es al mismo tiempo igualitaria y jerárquica. Es parte de una organización regional que puede ser entendida por referencia a un modelo de identidad cultural-étnica-lingüística de cinco generaciones que se extiende a través de los asentamientos dispersos de la selva tropical hasta el Puyo urbano, e incluye intercambios matrimoniales entre los pueblos Canelos Quichua, Napo Quichua, Achuar y Zaparoan a través del tiempo y del espacio. En sus dimensiones nucleadas el caserío replica varios rasgos de la economía política nacional, incluyendo el uso de categorías de etnicidad que reflejan los estereotipos nacionales y regionales de «negro», «indio», «blanco» y muchas variantes.

ORGANIZACIÓN POLÍTICA
Las comunas funcionan con una junta de gobierno elegida (cabildo) o directiva, formada por cinco funcionarios. El clero católico dominó esporádicamente muchas organizaciones políticas a través del sistema colonial varayuj, en el que los bastones de mando se reparten entre cinco funcionarios políticos indígenas que luego sirven de enlace con la iglesia y, a través de ésta, con el Estado-nación ecuatoriano. En algunas zonas, los evangelistas protestantes estadounidenses han asumido el papel de dominación, tratando de trabajar con los «líderes» indígenas contactados a través de sistemas escolares bilingües que ellos (los evangelistas) introdujeron. En 1976-1978 comenzaron a formarse organizaciones indígenas polarizadas: por un lado estaban los movimientos seculares antiprotestantes y antigubernamentales; por otro, los proevangélicos y progubernamentales. A finales de la década de 1980 surgió un conjunto de confederaciones que formaron diversos tipos de «bases» a nivel local, configuradas en organizaciones regionales que se subsumieron en la Confederación Nacional de Pueblos Indígenas del Ecuador (CONAIE) a nivel nacional. Esta organización nacional ha tenido como presidente durante dos períodos a una persona, Antonio Vargas, de la Comuna San Jacinto del Pindo, y actualmente es presidida por Marlón Santi, de Sarayacu. Las dos organizaciones regionales son la Confederación de Pueblos Indígenas de la Amazonía Ecuatoriana (CONFENAIE) con sede en las cercanías del Puyo y la Organización de Pueblos Indígenas de la Provincia del Pastaza (OPIP) con sede en el Puyo. La Comuna San Jacinto del Pindo también tiene una organización central en Puyo, al igual que las organizaciones de los Shiwiar, Shuar, Achuar, Andoa, el pueblo Zápara de Sarayacu y los Waorani. Las fricciones dentro de las organizaciones conducen a la fisión, de modo que de vez en cuando un determinado pueblo tiene dos organizaciones rivales.

A principios de la década de 1980, el gobernador de la provincia de Pastaza encargó a la OPIP la responsabilidad de hablar políticamente en nombre de todos los pueblos de esa provincia. Desde 1988, la OPIP se ha aliado estrechamente con los partidos socialistas y prosocialistas y con la Iglesia católica, en violento antagonismo con otras organizaciones religiosas y contra la burocracia nacional y, a menudo (pero no siempre), contra el partido político dominante del presidente de la república. Las tensiones que se manifiestan en la economía política nacional se reprodujeron en la década de 1980 en el seno de la OPIP, y en la actualidad existen muchas organizaciones rivales de diversas tendencias políticas y religiosas. El conflicto es omnipresente, pero en tiempos de crisis los indígenas de toda esta región suelen actuar como uno solo para llevar a cabo un movimiento milenario de transformación nacional.

CONTROL SOCIAL
Los chismes, los encuentros públicos cara a cara y el retraimiento social (como las caminatas periódicas a los pantanos lejanos) son mecanismos ordinarios de control social tradicional. Un mecanismo más poderoso es el chamanismo y la acusación de actividad chamánica. El asesinato directo de chamanes poderosos por parte de pequeños grupos, y la amenaza de dicho asesinato, pueden reducir la actividad chamánica o mantenerla parcialmente controlada. A menudo se pide a las figuras religiosas que resuelvan «disputas manejables». En la década de 1980 no sólo se pidió a la policía que ejerciera el control social entre miembros de organizaciones político-económicas rivales, sino que incluso se ha llamado al ejército en algunas ocasiones. Las demandas presentadas por los indígenas incluyen acusaciones de asesinato y robo de ganado, disputas de límites con colonos invasores y brujería. Estas disputas y su mecanismo de resolución se mantienen en la década de 2000 en Puyo tanto como en el interior.

CONFLICTO
El chamanismo, la acusación de actividad chamánica, el asesinato y la acusación de matar o contratar a un asesino constituyen fuentes tradicionales de fisión. No hay dos familias o linajes que puedan estar en los dos lados de una venganza chamánica o de asesinato. A los ámbitos tradicionales de conflicto se suman nuevas causas de lucha: el control de la tierra, el control de sectores de la economía política y de la actividad indígena, el control religioso y las luchas engendradas por organizaciones indígenas rivales en alianza con fuerzas extrañas.
En 1990 muchos Canelos Quichua participaron en un levantamiento indígena a nivel nacional (levantamiento indígena) . En abril-mayo de 1992, representantes de la cultura Canelos Quichua protagonizaron una marcha desde el Puyo hasta Quito y realizaron un campamento en un importante parque de la capital para exigir la legalización de su territorio, así como el de los Achuar y Shiwiar. La marcha y el campamento tuvieron una clara dimensión milenaria y dieron lugar a la transferencia de tierras a gran escala del Estado-nación a las organizaciones indígenas de la provincia de Pastaza. En el año 2000 se produjo un golpe indígena-militar conjunto. Antonio Vargas fue uno de los tres miembros del efímero (tres horas) triunvirato que expulsó a Jamil Mahuad de la presidencia y del país. Posteriormente, otro presidente, Lucio Gutiérrez nombró a Antonio Vargas como director del sistema de bienestar social y con ello dividió al movimiento indígena en sectores andinos por un lado, y amazónicos y costeños por otro.

RELIGIÓN Y CULTURA EXPRESIVA
CREENCIA RELIGIOSA
La transformación (tucuna) es crucial para entender las relaciones entre las esencias animadas de las sustancias inanimadas y las esencias espirituales en interacción con las sustancias anímicas. El unai (tiempo-espacio mítico) proporciona una rica fuente cosmográfica de conocimiento contemporáneo y antiguo; el callarirucuguna (tiempos-lugares iniciales) abarca el período de transformación del unai a los tiempos de destrucción y a los tiempos de los antepasados. El futuro es pensado tanto como una continuación del pasado y del presente como una transformación pendiente del caos inicial de unai. Uno de los mitos de origen de los Canelos Quichua es el de una relación incestuosa hermano-hermana entre la luna (macho) y el pájaro Potoo (hembra); parte de este mito involucra el origen de la arcilla de la alfarería.

Creencias religiosas
El origen del sistema de parentesco se cuenta en segmentos míticos que tratan de la transformación de la anaconda del pene humano. El alma (aya) y el espíritu (supai) son conceptos fundamentales que se aplican tanto al conocimiento escatológico como a la vida cotidiana. Los humanos y los espíritus interactúan cuando uno u otro pasa a un nuevo plano de existencia. Los espíritus tienen alma, al igual que los humanos. Tres maestros de espíritus sirven como símbolos focales mediante los cuales se producen las transformaciones de patrones en el espíritu. Amasanga es el maestro de espíritus del bosque; su transformación es el peligroso espíritu maestro de otras personas que viven en otros territorios. Sungui (también masculino y femenino) es el espíritu maestro de la hidrosfera y primer chamán. Nungwi, espíritu estrictamente femenino, es maestro de la tierra del jardín y de la arcilla de la alfarería. Los Canelos Quichua deben equilibrar el conocimiento experiencial (ricsina) con el conocimiento cultural (yachana) y la experiencia visionaria (muscuna) con el aprendizaje (yuyana) . En el centro del paradigma transformador que involucra estos conceptos críticos está el yachaj , el «que sabe», el «poseedor del conocimiento». Este concepto suele significar «chamán» cuando se aplica a los hombres, pero también puede utilizarse para referirse a los maestros alfareros. Este sistema religioso-cosmológico florece a pesar de los más de 450 años de intentos de dominación católica romana y de las conversiones evangélicas protestantes más recientes.

PRACTICANTES RELIGIOSOS
Los chamanes (hombres) y las maestras alfareras (mujeres) constituyen los nodos gemelos de interpretación continua a través de los cuales se produce el sistema de transmisión paralela del conocimiento cultural.

CEREMONIAS
La fiesta del ayllu se celebra una o dos veces al año en todos los caseríos donde existe una capilla o santuario católico. En ella se representa la cosmogonía de los Canelos Quichua, su incrustación en la hegemonía católica y nacional, y la invocación a la fuente última de poder, la hidrosfera, encarnada por la anaconda (amarun), que puede romper todos los lazos de dominación pero contiene en sí misma la génesis de la destrucción y el resurgimiento del caos.

ARTES.
Muchas mujeres quichuas de Canelos son alfareras que fabrican una loza muy fina que parece, según las evidencias arqueológicas, derivar de la antigua loza de banda roja asociada a las migraciones tupíes hacia el oeste. Los alfareros fabrican loza negra para cocinar y servir alimentos cocidos, y loza policromada para almacenar y servir el brebaje de mandioca (asua). Los mercados artísticos esporádicos de cerámica proporcionan ingresos a muchas familias, y existe una considerable innovación, dentro de los límites tradicionales, en cuanto al tamaño y la calidad de las vasijas fabricadas para la venta. Los hombres fabrican carcajs de cerbatana, dardos, bolsas de red, redes de pesca, trampas, canoas y remos, tablas de tallar, tocados de plumas y cuencos de madera y mazos para machacar el puré de mandioca cocido. Muchos hombres y mujeres tejían pequeñas correas de algodón para las carcasas de las cerbatanas, pero en la década de 2000 este tipo de tejido es muy poco frecuente. Las cerbatanas suelen adquirirse de los achuar, al igual que el veneno para dardos curare que, a su vez, los achuar adquieren de los cocama en Perú.

En 1975 los hombres Canelos Quichua de la zona del Puyo empezaron a experimentar con la talla de animales y pájaros para el mercado étnico-artístico, y la talla de pájaros de balsa se convirtió en una de las principales ocupaciones de muchas familias, permitiéndoles cierto grado de independencia económica. En la década de 1990, la participación indígena en esta actividad disminuyó significativamente debido a la estandarización comercial, la entrada en el mercado de mestizos locales y andinos, la drástica caída de los precios al por mayor y al por menor, y la consiguiente disminución de la calidad.

MEDICINA
Los chamanes utilizan la Banisteriopsis caapi, llamada ayahuasca (liana del alma), para curar y diagnosticar enfermedades. Ocasionalmente utilizan la Brugmansia suaveolens (wanduj) en la búsqueda solitaria dentro del mundo de los espíritus. Se conocen y utilizan muchas otras medicinas de la selva tropical.

LA MUERTE Y EL MÁS ALLÁ
La muerte se asocia a la acción maligna de individuos malvados en interacción con espíritus malignos. El alma sale de la persona moribunda por la boca cuando se acerca la muerte y permanece en las proximidades del cadáver durante los uno o tres días y noches que dura el velatorio. Para interactuar con el alma, los que no pertenecen al ayllu inmediato del difunto (parientes políticos de los miembros del ayllu) realizan juegos, algunos con maíz o frijoles negros, pero el principal es con la llamada «canoa», un dado tallado hecho con raíz de mandioca seca. El cuerpo se entierra a lo largo de una línea cardinal oeste-este y comienza un viaje subterráneo y submarino con su alma, en el curso del cual se producen muchas transformaciones de la existencia inanimada del alma. Las almas visitan a los vivos, pueden ser capturadas por un espíritu y pueden existir en varios dominios.

Revisor de hechos: Brooks

Recursos

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Véase También

Bibliografía

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